Йога

[Sakura 971]

Йога

Упоминания о йоге встречаются в древнейших из дошедших до нас источников, которые в свою очередь уже сами называли йогу «древней». Великие культуры и государства успели родиться и исчезнуть с лица Земли за время, прошедшее от этих упоминаний. Однако йога не ассоциируется с чем-то архаичным или даже далеким, скорее все чаще с чем-то обыденным и гармонично вплетенным в нашу жизнь. «Опять пришла мода на йогу» - доводилось ли Вам слышать эту мысль? Сколько раз в течении жизни?

О йоге слышали практически все. Почти каждый будет утверждать, что сможет объяснить, что это такое. Но вот удастся ли ему это, если все же понадобится объяснить? И почему так отличаются эти объяснения?

[Sakura 971]

История возникновения йоги

По книге В. Бойко "Йога. Искусство коммуникации"

Первым систематизированным руководством по классической йоге, дошедшим до нас, являются Йога-сутры, их авторство приписывают риши (мудрецу) Патанджали. Термин «классическая йога» обозначает технологию именно этой системы, а не её позднейшие интерпретации (например, Тантру).

Философия же йоги, относимая к шести даршанам (философским школам Индии, опирающимся на тексты Вед), представляет интерес только для историков и не может быть сегодня руководством к действию. Известны исторические прецеденты, когда приоритет Патанджали в систематизации йоги оспаривался. Есть, например, «Тирумантирам», написанный неким Тирумуларом который, как говорят, был современником Патанджали. В этом тексте Патанджали упоминается как соученик Тирумулара и участник литературных диспутов у Нанди Девара, по которым собственно и определялось время жизни первого систематизатора йоги. Хотя этот текст также относят к периоду создания Йога-сутр, он откровенно «тантричен». Вообще Тантра, будучи в историческом плане гораздо моложе йоги, всегда стремилась усилить свою древность, чем откровенно и занимались её адепты.

Происхождение йоги пока науке установить не удалось, хотя при раскопках городов протоиндийской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы (возраст которых не уступает первым династиям Древнего Египта) были найдены так называемые «печати» с изображениями асан, имевших, по-видимому, ритуальное назначение. Первые письменные памятники — Веды — появились, как принято считать, после вторжения в Индостан арийских племён. Если коренная культура была уничтожена именно ими, то за десять веков, прошедших от этого события до возникновения Вед йога, как её элемент, была ассимилирована завоевателями. (существует альтернативная точка зрения, согласно которой, напротив, Йога была принесена в Индию ариями. Этой точки зрения придерживается, например, Гуру Ар Сантэм) Образ муни, святого мудреца-отшельника, встречается уже в Ригведе, где он, правда, слабо ещё похож на традиционный образ йогина. В более поздней Атхарваведе есть описания необычных способностей и эффектов, отдельных этапов пранаямы, а также «тапаса», мистического жара, который впоследствии занял видное место в психотехниках средневековья (Тантра) и сектах тибетского буддизма.

В Упанишадах описано множество практик духовно-мистического толка, в том числе элементы будущей йоги, недаром Патанджали назвал свой труд «следующий за...»

В дальнейшем Раджа-йога продолжает модифицироваться, возникают причудливые её формы, которые Мирча Элиаде окрестил «йогическим барокко».

Термин «йога» встречается (в техническом смысле) в Тайттирия и Катха-упанишадах, откуда, собственно, и берёт начало йога брахманизма, позднее появилась йога бхакти, основанная на самозабвенной любви к Богу.

В некоторых моментах йога Упанишад настолько напоминает систему Патанджали, что только слепой не заметит этого сходства, из чего следует логический вывод, что и автор Йога-сутр, и поздние брахманистские изыскания пользовались, скорее всего, единым, гораздо более ранним источником.

Мандукья-упанишада увязывает некоторые приёмы йоги с мантрой «ом» или «аум», отсюда берёт начало так называемая Нада-йога или йога мистического звука (в тантризме это направление развилось настолько, что получило название Мантраяна).

Упанишады составлялись примерно в то же время, что и Сутры, следовательно, тогда первоначальная технология йоги и была впервые изменена, что стало прецедентом. В Тайттирия-упанишаде приводится перечень состояний сознания и упоминается турийя, так называемое «четвёртое состояние», концепция его стала основой множества поздних спекуляций и экстремальных психотехник.

Далее в русле брахманизма возникли Йога-упанишады, среди них основными считаются девять (116). В «Йогататтве» названы четыре основных разновидности йоги: мантра, лайя, хатха и раджа, причём две ступени классической Раджа-йоги — асана и пранаяма — выделены в отдельное направление — Хатха-йогу. Эта классификация сохранилась до наших дней. В Йога-упанишадах впервые встречается упоминание особой, мистической физиологии, которая стала основой тантризма и до сих пор вызывает ажиотаж в среде дилетантов. Некоторые знатоки традиционной индийской медицины утверждают, что её элементы присутствовали и в более ранних, нежели йога, аюрведических текстах.

На протяжении всего ведического периода индийской истории (примерно 1000-400 г. до н.э.), равно как и в дальнейшем, терминология и мировоззренческая направленность йоги произвольно менялись философскими школами, аскетами, и йогинами-одиночками — по личному разумению либо под влиянием политических и социальных факторов. Это, по-видимому, процесс неизбежный, но далеко не всегда позитивный. Со временем местные аборигенные культы смешались с персонажами Вед и набрали силу, «переваривая» религиозные представления пришельцев, собственно, тогда и возник индуизм. К ведическому пантеону были причислены доарийские боги, а жрецы, служащие им, были возведены в брахманское сословие. Вместо Брахмы главным божеством стал Шива («сивый», «седой» — санскр.).

Махабхарата поставила знак тождества между Брахманом Упанишад и Вишну (а также Кришной, его земным воплощением) и адаптировала йогу к массовому сознанию. Йога Махабхараты, данная в её книге шестой, Бхагавад-гите (буквально «Песня Бхагавата», Кришны) и седьмой (Мокшадхарма — «Основа освобождения»), по этической и социальной направленности радикально отличается от системы Патанджали. Но и Гита, очевидно, появилась позднее, она оперирует с уже известным предметом йоги. Основной упор в ней делается не на личном спасении посредством ухода из социума, а на достижении уравновешенности и на её основе — искусства в действиях повседневности. Йогин не должен покидать мир, напротив, он должен оставаться в гуще его, не уклоняясь от бытия, единственное условие спасения заключается в беспощадно систематичной практике и не привязанности к плодам своих действий. «Йога — это равновесие» — вот определение «Гиты», она исключает из класса йогинов представителей «чистого созерцания», мотивируя это тем, что способность к созерцанию отнюдь не определяет ещё нравственной настройки человека.

Идеалом Гиты является не погруженный в самадхи аскет, но живой человек, способный ощущать чужую боль, как свою. Именно такая интерпретация сделала и саму Гиту, и её йогу необыкновенно популярными в индийском обществе, а представление о том, что только бескорыстная деятельность, в том числе и йога, ведёт к освобождению, сохранилось до наших дней.

В то же время Свами Сатьянанда Сарасвати Парамахамса Нага (далее по тексту ССС), ученик Свами Шивананды и основатель Бихарской школы йоги, пишет: «Каждое мгновение жизни представляет собой алхимию медитации. Живите йогической жизнью и обладайте высокими принципами, с абсолютной верой в высший дух, который человек может познать через практику йоги и достигнуть высшей цели — познания Бога» (журн. «Йога», №1, 2003, с.6).

Следующая линия трансформации — буддизм. Если Будда и отверг трёх своих йогических наставников (аскета и хатха-йогина Бхарагву, который изгнал будущего спасителя за слишком быстрые успехи, а также Вайшалу и Арада Каламу, обучивших его созерцанию), то лишь потому, что быстро превзошёл их в этом деле, так говорит легенда

Буддизм никогда не отрицал йогу, но видоизменил её технологию, в результате чего появился продукт весьма специфический. Все способы спасения, которым учил Татхагата, основаны на йоге, причём до такой степени, что Ф.И. Щербатской вообще определял буддизм как йогу. При этом буддисты равно отвергали как учение Вед, так и йогическое философское «оформление».

Наиболее радикально изменил йогу Патанджали тантризм, который ассимилировал массу народных культов и суеверий. Начиная примерно с VI века н.э., он занял ведущие позиции в индуизме и тибетском буддизме Ваджраяны, получив название «алмазная колесница». Буддийские Тантры делятся на четыре класса, причём два последних считаются наивысшими и относятся к сугубо йогическим способам познания истины. В тантризме впервые за всю историю Индии главное положение в пантеоне заняла Великая богиня и её ипостаси, что говорит о победе мировоззрения доарийских культов.

Тантризм утверждает, что в эпоху тёмных времён Кали-юги все предыдущие традиции, включая Веды, неадекватно обеспечивали освобождение, на самом деле его можно достичь только превращением любых повседневных действий, включая сексуальные, в йогический ритуал. Калачакра-тантра (тантра «Колеса времени») повествует: в ответ на вопрос некого мифического царя Будда поведал ему, что Вселенная заключена в теле каждого живущего, тем самым традиционный аскетизм был отвергнут. Иными словам, принципы Тантры (в данном случае — буддийской) сводятся к следующим постулатам:

• 
  освобождение не зависит от умерщвления плоти и отказа от мирских соблазнов;
  
• 
  оно может быть достигнуто в течение одной жизни;
  
• 
  женское начало признаётся ведущим компонентом йогических психотехник (откуда и возникло понятие Кундалини);
  
• 
  создание теории Дхьяни-будд и сложной системы соответствующих элементов;
  
• 
  снятие любые ограничений на еду и питье.
  

Здесь йога подверглась очередной ревизии, поскольку тантрики, нащупывая соответствия между Космосом и телом, глубоко вникали в функциональное строение последнего, а также в связи между ним и психикой. Множество психотехник было разработано в рамках так называемой Крийя-йоги, изложенной в публикациях Бихарской школы, которую до 1983 года возглавлял ССС. Справедливости ради отметим, что ранее Крийя-йога была представлена миру школой Лахири Махасайя, а затем — усилиями Йогананды — и на Западе. Говорят, что Сатьянанда изучал Крийя-йогу у кого-то из учеников Махасайи.

Тантра считает, что совершенство может быть достигнуто только в «теле божественном», и поэтому нужно как можно дольше сохранять первозданное здоровье. Без абсолютно здорового тела достичь блаженства невозможно («Хеваджра-тантра»).

Средневековые тантрические тексты по Хатха-йоге написаны упрощённым языком, понятным для масс, это широко известные «Шива» и «Гхеранда-самхиты», а также «Хатхайогапрадипика » (её автором считают Сватмараму Сури — XV в.). Гхеранда был вишнуитом (вайшнавом) из Бенгалии. Шива-самхита описывает вариант тантрической йоги, окрашенной философией Веданты (см. «Атмабодха» Шанкары, 12).

До появления упомянутых текстов (в XII в.) известна йога, приписываемая некому Горакхнатху, согласно легенде составившему «Горакша-шатаку», компендиум (сжатое, тезисное изложение) по Хатха-йоге. Если тантрическая садхана (реализация учения) подразумевает подъём Кундалини, то секта натхов сделала своей религией асаны. Натхи и сахаджа-вайшнавы объединяли бесчисленное количество сект «народной йоги», это движение до сих пор существует в образе йогов-канпхатов («кан» — ухо, «пхата» — расщеплять, их признаком являются огромные серьги).

В некоторых сектах йога полностью деградировала, что являет нам пример шиваитских аскетов. Немыслимые её модификации возникали также в тибетских тантрических обществах, например обряд «чход» — ритуал жертвования йогином своей ментальной сущности для пожирания её демонами. Гималайские аскеты работали с внутренним теплом, именуемым «тумо», известны также беговые йоги. В Тибете йогическая традиция подпала под влияние местных культов, что породило множество вариаций, наиболее значительными из них являются шесть доктрин Наропы.

Если в классической йоге освобождение достигалось через самадхи, то Тантра предоставляла своим адептам возможность достичь состояния «дживан-мукты» («освобождённого при жизни») без отрыва от социума.

В Японии психотехники буддизма трансформировал дзэн, в котором явно присутствуют элементы йоги. После завоевания Индии мусульманами культурное смешение ислама с индийскими традициями породило не только Тадж-Махал, но и йогу суфизма. Первоначально йогов-мусульман называли факирами, чтобы отличать их от йогов-индуистов, буддистов и последователей Патанджали, затем этим словом окрестили фокусников и чародеев, йогов-одиночек, которые зарабатывали на пропитание демонстрацией «чудес». Хотя на Западе понятия «факир» и «йогин» смешивают, но это неверно, разница между ними примерно такая же, как между странствующими монахами-аскетами и бродячими акробатами в городах средневековой Европы.

Ещё более сильное различие сохраняется до сих пор в Индии между йогами и «садху» — «божьими людьми», многие из которых лишь притворяются йогинами. На самом деле садху — это аналог наших нищих, выпрашивающих подаяние Христа ради.

Итак, беглый исторический обзор показывает, что феномен, описанный Патанджали, существовал до появления религии как таковой, корни изначальной йоги уходят во тьму веков, и скрыты, скорее всего, в первобытной магии.

Сейчас в Индии и за её пределами существует огромное количество центров, институтов, школ и ашрамов. Одна из наиболее известных таких структур — международная корпорация Айенгар-йоги, к 2004 пустившая корни более чем в сорока странах, включая Россию. Англичане славятся консерватизмом, однако уже в конце 1990 в Лондоне увлекались йогой около трёхсот тысяч человек, пусть даже всего лишь её разновидностью «от Джима». В 1995 под эгидой парижской мэрии был открыт центр йоги Айенгара во главе с Фаеком Бириа. В Америке также происходит поворот массовых предпочтений от аэробики и шейпинга к йоге, и возглавила этот поворот сама Джейн Фонда. Как сказал известный гуру Дхирендра Брахмачари: «Йога покоряет мир в бескровной битве».

[Sakura 971]

Йога тепла

Сегодня, когда близится равноденствие, атмосферные процессы на планете значительно нарушены. В Европе царят атлантические циклоны, а Америку накрывают арктические воздушные массы. Скандинавия переживает период потепления, но Гольфстрим начинает изменять свою траекторию, он поворачивает на запад, закручивается у берегов Канады и возвращается обратно, только небольшой его рукав поворачивает в сторону Скандинавии.

Теперь я хочу научить вас устанавливать равновесие температуры в соответствии с температурой окружающей среды. Итак, в нормальном состоянии, то есть, когда в окружающей среде температура воздуха имеет комфортное значение, то есть, для жителей средних и высоких широт это составляет 18-22 градуса, для жителей экваториальных широт это составляет 25-35 градусов, организм производит тепло минимально. При превышении комфортной температуры организм охлаждается за счет испарения пота, выступающего на поверхности кожи. При понижении температуры организм должен включать «тройной обогреватель» — это механизм повышения температуры кожи и образования прослойки теплого воздуха, своеобразной одежды. Этот механизм прекрасно работает у животных и птиц, причем, даже животные, не имеющие густого меха, например, коровы, свиньи не только не замерзают, но и не испытывают дискомфорта.

У человека тоже существует этот обогреватель, но он или совсем не работает, или работает плохо, так как многие тысячи лет человек искусственно обогревается, создает для себя комфортную температуру. Но в последние годы зимой часто случаются сильные морозы, когда температура в жилищах не поднимается выше 10 градусов. При такой температуре воздуха современный человек испытывает дискомфорт, его трудоспособность падает, он замерзает.

Как же восстановить природный механизм естественного обогревания организма в холод? Для этого требуется научиться сознательно включать свой природный обогреватель. Это очень просто. Попробуйте это сделать при комфортной температуре, и вам станет жарко, а в мороз вы согреетесь. Итак, вы опускаете свое внимание в Манипуру. Эта чакра есть ваша энергетическая кухня. Именно она и производит, вернее, извлекает энергию из пищи, из воды, даже из вдыхаемого воздуха. Вы визуализируете огненный шар в области солнечного сплетения. Этот шар нагревается, вы ощущаете тепло в животе, потом это тепло начинает распространяться по всему телу. В первую очередь вам необходимо согреть руки и ноги, так как именно они в первую очередь страдают от холода. Вы представляете себе, как «огонь бежит по жилам», то есть по меридианам он распространяется из Манипуры и накапливается в пальцах рук и ног. Вы обязательно почувствуете, как руки и ноги согреваются. Практикуя сознательно управление своим обогревателем, вы вскоре поймете, что этот древний механизм проснулся от спячки и ваше вмешательство в его работу больше не потребуется.

Как можно согреть маленького ребенка, еще неспособного к сознательной визуализации? Вы делаете ему массаж в области Манипуры, массируя открытой ладонью по часовой стрелке. Это можно делать сквозь одежду, так как энергетическому воздействию одежда не преграда. Когда вы почувствуете, что ваша ладонь ощущает разогревание Манипуры, вы делаете проводящие движения от Манипуры к конечностям, «открываете» каждый пальчик, то есть легко массируете их от основания к кончикам в горизонтальной плоскости, слегка прижимая каждый ноготок, чтобы тепло накапливалось, а не выходило наружу. Постепенно и у ребенка восстановится механизм обогрева.

А можно ли уменьшить производство тепла в случае жары? Это тоже возможно. Для этого вы «закрываете» Манипуру и «гасите» в ней огонь, но не совсем, конечно, обязательно оставляйте небольшую искорку. Можно еще «открыть» выходы меридианов, раскрывая их на кончиках пальцев, массируя их боковые поверхности. Восстановление природного механизма теплообмена поможет вам пережить возможные катаклизмы.

[Sakura 971]

Божественные и враждебные силы

1. Ложь и Неведение

Неведение означает Авидью: отделенное сознание и эгоистический ум и жизнь, которые проистекают от этого, и все, что естественно для обособленного сознания и эгоистического разума и жизни. Неведение является результатом движения, которым космический Ум обособляется от света Суперразума (божественного Гнозиса) и теряет Истину, – истину бытия, истину божественного сознания, истину силы и деятельности, истину Ананды. Как результат, вместо мира интегральной истины и божественной гармонии, созданной в свете божественного Гнозиса, мы имеем мир, основанный на частичных истинах низшего космического Ума, в котором все есть полуправда-полуложь. Именно это некоторые из древних мыслителей, как Шанкара, не постигая более великой Истины -Силы позади, заклеймили как Майю и сочли высшей созидательной силой Божества. Все в сознании этого творения либо ограничено, либо же искажено этим обособлением от интегрального Света; даже Истина, постигаемая им, является лишь полузнанием. Поэтому оно называется Неведением.

Ложь, с другой стороны, является не Авидьей, а крайним ее результатом. Она создается Асурической силой, которая вмешивается в это творение и не только отделена от Истины и поэтому ограничена в знании и открыта ошибке, но и бунтует против Истины или имеет привычку захватывать Истину только для того, чтобы извратить ее. Эта Сила, темная Асурическая Шакти, или Ракшасическая Майя, подает свое собственное извращенное сознание как истинное знание и свои преднамеренные искажения или переворот с ног на голову Истины как правду вещей. Именно силы и персональности этого извращенного и извращающего сознания мы называем враждебными существами, враждебными силами. Когда бы эти извращения, создаваемые ими из вещества Неведения, ни подавались как Истина вещей, это – Ложь (…).

2. Силы и Внешности

Это – силы и существа, которые заинтересованы в поддержании лжи, которую они создали в мире Неведения, и в представлении ее как Истины, которой люди должны следовать. В Индии их называют Асурами, Ракшасами, Пишачами (существа соответственно ментализированного витального, среднего витального и нижнего витального планов), которые противостоят Богам, Силам Света. Они тоже являются Силами, ибо они тоже имеют свое космическое поле, в котором они осуществляют свою функцию и власть, и некоторые из них были когда-то божественными Силами (прежними богами, pУrve devАХ, как они называются в нескольких местах в Махабхарате), павшими во тьму из-за бунта против божественной Воли за космосом. Слово "внешности" относится к формам, которые они принимают, чтобы править миром, формам часто ложным и всегда воплощающим ложь, иногда псевдобожественным.

3. Силы и Персональности

Использование слова Сила уже было объяснено – оно может быть применено ко всему, что бы и где бы ни использовало сознательную силу в космическом поле и ни имело бы власти над мировым движением или каким-то движением в нем. Но Четыре, о которых вы говорите, также являются Шакти, манифестациями различных сил Всевышнего Сознания и Силы, Божественной Матери, которыми она управляет или действует во вселенной. И они являются одновременно божественными персональностями; ибо каждая есть существо, которое проявляет различные качества и персональные формы сознания Божества. Все великие Боги являются, таким же образом, персональностями Божества – одного Сознания, играющего во многих персональностях, ekam sat bahudhА. Даже в человеческом существе есть много персональностей, а не одна, как зачастую прежде считали; ибо всякое сознание может быть одновременно одним и множественным. "Силы и Персональности" просто описывают разные аспекты одного существа; Сила не обязательно имперсональна и, определенно, не avyaktam, как вы внушаете, – наоборот, она является манифестацией, действующей в мирах божественной Манифестации.

4. Эманации

(...) Эманация Матери является чем-то от ее сознания и силы, посланной вперед из нее, которая, пока она находится в игре, находится в тесной связи с нею, а когда игра больше не нужна, возвращается в свой источник, но может быть выведена и введена в игру снова. Однако, связующая нить может быть порвана или развязана, и то, что вышло вперед как эманация, может последовать своим путем как независимое божественное существо со своей собственной игрой в мире. Все Боги могут посылать вперед такие эманации из своего существа, идентичные с ними в сути сознания и силе, хотя и не соизмеримые. В определенном смысле, сама вселенная может быть названа эманацией из Всевышнего. В сознании садхака эманация Матери обычно принимает ту внешность, форму и характерные черты, которые ему знакомы. В некотором смысле, четыре Силы Матери благодаря своему источнику могут быть названы ее Эманациями, точно также как Боги могут быть названы Эманациями Божества, но они имеют более перманентный и фиксированный характер; они являются одновременно независимыми существами, чья игра была разрешена Адья Шакти, и одновременно частями Матери, Махашакти, и она всегда может либо проявляться через них как через отдельные существа, либо соединять их как свои собственные различные Персональности и держать их в себе, иногда возвращая назад, иногда выводя в игру по своей воле. В супраментальном плане они всегда находятся в ней и действуют не независимо, а как сокровенные части супраментальной Махашакти и в тесном объединении и гармонии друг с другом.

5. Боги

Эти четыре Силы являются космическими Божествами Матери, перманентными в мировой игре; они стоят среди великих космических Божеств, на которых был сделан намек, когда говорилось, что Мать как Махашакти этого тройного мира "стоит там (в плане надразума) над Богами". Боги, как уже было сказано, являются в источнике и сути перманентными Эманациями Божества, выведенными вперед из Всевышнего Матерью, Адья Шакти; в своей космической деятельности они являются Силами и Персональностями Божества, каждое со своим независимым космическим полем [standing], функцией и работой во вселенной. Они являются не имперсональными сущностями, а космическими Персональностями, хотя они и могут, и обычно вуалируют себя за движением имперсональных сил. Но тогда как в надразуме и тройственном мире они появляются как независимые существа, в суперразуме они возвращаются в Одного и стоят там объединенными в единой гармоничной деятельности как множественные персональности Одной Персоны, Божественного Пурушоттамы.

6. Присутствие

Слово Присутствие должно было указать ощущение и восприятие Божества как Существа, ощущаемого присутствующим в чьем-то существовании и сознании или находящимся в отношении с ним, без нужды в каком-либо дальнейшем определении или описании. Так, о "невыразимом Присутствии" можно сказать только одно, что оно есть, и ничего больше не нужно или нельзя сказать об этом, хотя, в тоже время, знают, что там есть все, персональность и имперсональность, Сила, Свет, Ананда и все остальное, и что все это изливается из этого неописуемого Присутствия. Слово может иногда использоваться в менее абсолютном смысле, но это всегда является фундаментальным значением, – эссенциальное восприятие эссенциального Присутствия, поддерживающего все остальное.

7. Трансцендентальная Мать

Это та, которая называется термином Адья Шакти; она есть Всевышнее Сознание и Сила над Вселенной, и именно ею все боги проявлены, и даже супраментальный Ишвара входит в манифестацию через нее – супраментальный Пурушоттама, чьими Силами и Персональностями являются Боги.

Конечно, боги существуют – то есть, есть Силы, которые стоят над миром и передают божественные работы. Это физический разум верит лишь в физическое и отрицает их. Существуют также и существа других миров – боги, Асуры и т. д.

Боги есть везде, на всех планах.

Динамичный аспект Божества – это Всевышний Брахман, не боги. Боги являются Персональностями и Силами динамичного Божества. Вы говорите, как если бы эволюция была единственным творением; творение, или манифестация, очень обширно и содержит много планов и миров, которые существовали до эволюции, все разные по характеру и с существами разного рода. Тот факт, что они существовали до эволюции, не делает их недифференцированными. Мир Асур существовал до эволюции, как и миры ментальных, витальных или тонких физических Дэв – но все эти существа отличаются друг от друга. Великие боги принадлежат плану надразума; в суперразуме они объединены как аспекты Божества, в надразуме они появляются как отдельные персональности. Любое божество может низойти посредством эманации к физическому плану и соединиться с эволюцией человеческого существа, с линией манифестации которого оно имеет сродство. Но это – вещи, которые не могут с легкостью пониматься разумом, потому что разум имеет слишком жесткие представления о персональности – трудность исчезает, лишь когда вступают в более гибкое сознание наверху, где вы ближе к переживанию Одного во всех и Всех в одном.

В нисхождении она [Ложь] начинается с Разума, в эволюционном восхождении трудно сказать, откуда она начинается – ибо здесь началом является Несознание и Неведение; но, я полагаю, мы можем сказать, что сознательная ложь начинается с началом разума, еще вовлеченного в Жизнь или появляющегося из нее.

Боги находятся в универсальном Себе – если идентифицироваться с универсальным Собой, можно почувствовать их присутствие там. Также есть и переживание микрокосма (вселенной в себе), в котором есть все, что есть в макрокосме (более обширной вселенной). Все эти вещи – для переживания, для знания, и должны приниматься таковыми. Никакой просто персональный поворот им не может быть придан.

Тогда как боги не могут быть трансформированы, ибо они являются типическими, а не эволюционными существами, они могут приходить для конверсии – то есть, отказываться от своих собственных идей и взгляда на вещи и подчиниться более высокой Воле и супраментальной Истине Божества.

Враждебные силы

Враждебные силы существуют и известны йогическому опыту еще с Веды и Зороастра в Азии (и мистерий Египта и Каббалы) и с древних времен в Европе. Эти вещи, конечно, не могут ощущаться или быть известными, пока живут в обычном разуме, его идеях и перцепциях; ибо в этом случает есть лишь две категории влияний, которые могут быть признаны, свои собственные идеи, чувства и действия и действия других и игра окружения и физических сил. Но когда начинают обретать внутреннее видение вещей, все меняется. Начинают переживать, что все есть деятельность сил, сил Пракрити, психологических, как и физических, которые в своей игре влияют на нашу природу – и они являются сознательными силами или поддерживаются сознанием или сознаниями позади. (...) Те, кто развил внутреннее видение вещей на витальном плане, имеют богатый опыт, связанный со враждебными силами. Однако вам не нужно персонально озабочиваться ими, пока они остаются инкогнито. Можно иметь переживание на ментальном плане без того, чтобы пришло это знание; ибо там преобладают разум и идея и вы не чувствуете игры Сил – это только в витале она становится ясна. В плане разума они проявляются, самое большее, как ментальные внушения, а не как конкретные Силы. Также и если вы смотрите на вещи только с помощью разума (пусть даже это будет и внутренний разум), вы сможете увидеть тонкую игру сил Природы, но не замечая сознательного умысла, который мы называем враждебным.

Есть два рода Асур – один род был божественен в своем источнике, но они пали из своей божественности из-за самоволия и оппозиции намерению Божества: в древних индийских писаниях о них говорят как о бывших или более ранних богах; они могут быть обращены [converted], и их конверсия действительно необходима для окончательных предназначений вселенной. Но обычно Асура имеет иной характер, он является не эволюционным, а типическим существом и представляет фиксированный принцип творения, которое не эволюционизирует и не меняется, и не предназначалось для этого. Эти Асуры, как и другие враждебные существа, Ракшасы, Пишачи и прочие, напоминают дьяволов христианской традиции и противостоят божественному намерению и эволюционному предназначению в человеческом существе: они не изменяют этой цели в себе, ради которой они существуют, которая есть зло; и они должны быть уничтожены, как и зло. Асура не имеет ни души, ни психического существа, которое должно эволюционизировать к более высокой стадии; он имеет только эго, и обычно очень сильное эго; он имеет разум, иногда очень высоко интеллектуализированный разум, но базисом его мышления и чувства является витал, а не ментал, он стоит на службе его желаний, а не истины. Асура является формацией, допущенной жизненным принципом для определенной работы, а не божественной формацией или душой.

Асуры, Ракшасы и др. принадлежат не земле, а супрафизическим мирам; но они воздействуют на земную жизнь и оспаривают контроль над человеческой жизнью, характером и деятельностью у Богов. Они являются Силами Тьмы, сражающимися с Силами Света. Иногда они овладевают людьми, чтобы действовать через них, иногда они принимают рождение в человеческом теле. Когда польза от них исчерпана, они либо меняются, либо исчезают, либо больше не стремятся вмешиваться в земную игру.

Асуры, в действительности, являются темной стороной ментального, или, точнее, плана витального разума. Этот разум является подлинным полем Асур. Их главная характерная черта – эгоистическая сила и борьба, отвергающие более высокий закон. У Асуры есть самоконтроль, tapas и ум; но все это – для его эго. На нижнем витальном плане соответствующие силы мы называем Ракшасами, которые представляют бурные страсти и влияния. Есть также и иной род существ на витальном плане, которые называются Пишачами и Праматхами. Они проявлены более-менее в физическо-витальном. На физическом плане соответствующие силы являются смутными [obscure] существами, больше силами, чем существами, тем, что теософы называют элементалами. Они являются не такими очень индивидуализированными существами, как Ракшасы и Асуры, а невежественными и смутными силами, работающими в тонком физическом плане. То, что мы на санскрите называем Бхутами, большей частью относится к этому классу. Но есть два рода элементалов, один зловреден, другой нет. Асур нет на верхних планах, где преобладает Истина (...).

Да, некоторые виды Асур очень религиозны, очень фанатичны в том, что касается их религии, очень строги в отношении правил этического поведения. Другие, конечно, полностью противоположны. Есть и другие, которые используют духовные идеи, не веря в них, чтобы придать им извращенный поворот и ввести садхака в заблуждение. Это то, что Шекспир описывал как Дьявола, цитирующего писание для своих собственных целей. В настоящем, что они в основном делают, это стараются поднять смутность и слабость самого физического разума, витала, материальных частей, чтобы предотвратить прогресс или осуществление садханы.

Враждебные силы. Цель, которой они служат в мире – предоставить все шансы возможностям Несознания и Неведения – ибо этот мир был задуман как вырабатывающийся из этих возможностей с супраментальной гармонизацией как его эвентуальным результатом.

Вселенная, безусловно, является или была вплоть до сегодняшнего дня в своей видимости опасной и расточительной игрой в кости случая, утяжеленного в пользу сил Тьмы, Господ мрака, лжи, смерти и страдания. Но мы должны принять ее такой, какова она есть, и найти – если мы отвергаем путь ухода древних мудрецов – способ победить. Духовный опыт показывает, что за всем этим есть широкие просторы ровного отношения, мира, покоя, свободы, и только придя в них, можем мы обрести глаза, которые видят, и надеяться достичь силы, которая побеждает.

Меньшие силы Света, обычно, слишком настаивают на поиске Истины, чтобы делать эффективными свою логику или свое правило; враждебные – слишком прагматичны, чтобы заботиться об Истине, они хотят только преуспевать. Что до более великих Сил (например, Надразума), они динамичны и всегда стараются сделать сознание эффективным, но они настаивают на сознании, тогда как враждебные не заботятся о нем – чем больше вы несознательны, чем больше вы являетесь их автоматическим орудием, тем больше они довольны – ибо именно несознание дает им шанс.

Что касается контакта с миром и враждебными силами, это, конечно, всегда одна из главных трудностей садхака, но трансформировать мир и враждебные силы – это слишком большая задача, и персональная трансформация не может ждать этого. Что нужно делать, это начать жить в Силе, в которую эти вещи, эти нарушающие элементы не могут проникнуть, и быть настолько очищенным и усиленным ею, чтобы в вас не было отклика ни на что враждебное. Если есть защищающая оболочка, внутреннее очищающее нисхождение и как результат установление верхнего сознания во внутреннем существе и, в финале, замена им старого невежественного сознания даже в самых поверхностных внешне активных частях, тогда мир и враждебные силы проблемой больше не будут (…).

Источник: Шри Ауробиндо "Письма о йоге". Фрагменты раздела "Божественные и враждебные силы"

[Sakura 971]

Лечение мантрами

Многие ученые до сих пор считают, что акупунктурные точки на теле человека наравне с его энергетическими каналами — это просто выдумки древних. Однако воздействовать на заболевания на энергетическом или подсознательном уровне вполне реально. Даже в том случае, если они уже проявились на телесном уровне. Тибетская и буддийская медицина ставит во главу стола такие приоритеты, как мистическая терапия мантрами и ритуалы.

Мантрояна является методом практики буддистов, в основе которой лежат мантры и визуализация. Кроме того, присутствует здесь и различная духовная практика. Первые методы являются одними из наиболее действенных для выявления причин расстройств психики и тела. Отметить стоит и то, что ощутить на себе всю суть мантры дано далеко не каждому. Именно поэтому тибетская медицина так таинственна. Человеческую энергию можно считать вполне конкретной «вещью», влиять на которою помогает не только чтение мантр, но и мистические символы, ритуалы и прочее.

Мантра является, прежде всего, звуковой вибрацией звука, способной проникнуть даже через плотные материи и на большие расстояния. Правильная медитация помогает положительным образом повлиять на энергетические каналы внутри тела и раскрыть чакры.

Тибетские ученые знают немало мантр, которые обладают по истине удивительными свойствами. Мантра-терапия способна проявить себя с первого же раза. В особенности, если речь идет о свежих расстройствах (не хронического характера) и провокациях злых духов. Для исцеления хронических заболеваний может быть использована йога, лекарства, массаж Ку-Нье, мокса и прочие методы. Воздействуя на человека на уровне ума или на уровне энергии можно получить действительно фантастические результаты.

Сказать также стоит и о том, что лечение мантрами является непривычным делом только для жителей нашей страны. Восток уже давно признал эффективность таких методик. Звук победоносной мантры живет и исцеляет уже множество лет. Тибетская медицина известна еще с древних времен, и аспекты мантраяны в ней развиты очень сильно.

[Sakura 971]

Современная йога против традиционной йоги

Аннотация статьи Свами Джанешвара Бхарати

Современное общественное восприятие Йоги кардинально отличается от самой сути Йоги в том традиционном смысле, в котором это учение развивалось древними святыми и подвижниками.

Во первых, изначально йога была цельной системой, в которой физические упражнения и позы были небольшой, хотя и достаточно полезной частью. Цель древней Йоги была духовная, а не телесно-физическая и слово «Йога» относилось к целой системе, а не просто к позам – асанам. В настоящее же время происходит чрезмерное акцентирование на асанах и сама «Йога» стала ассоциироваться главным образом с ее телесно-физиологической частью и превратилась в своего рода разновидность фитнеса. Все это в совокупности привело к тому, что люди стали полагать, что целью йоги является именно поддержание здоровья и отличной физической формы. Однако – это ложь. Целью Йоги является исключительно сама йога — как процесс пробуждения истинной сути человека и путь освобождения от власти самскар и круговорота перерождений.

Подмена понятий «Йога» и «Асана», а точнее – происходящая в наше время фактическая монополизация йоги практикой асан, далеко не так безобидна, как это может показаться с первого взгляда. Как минимум это вводит в заблуждение сотни тысяч людей по всему миру, которые только ощутили побуждение, может даже еще не до конца осознаваемое, к внутреннему поиску самого себя и обратились к духовному знанию. Но в результате, эти люди получают «посвящение» от так называемых «учителей» различных стилей того, что они преподносят под «йогой» и что по своей сути является набором гимнастических упражнений, сдобренным оккультной терминологией.

По сути, такие учителя проповедуют ЛОЖЬ, так как лжив сам тезис, лежащий в основе деятельности подобных «школ йоги», «центров йоги», «классов йоги» и т. п. Это лживый тезис о том, что «Йога» – это физическая система с мощной духовной компонентой, которая в итоге может привести к самореализации человека. Так происходит не просто подмена понятий и смещение акцентов, но выхолащивание изначальной Йоги, по своей сути глубокого философского и духовного учения. В результате некоторые, так называемые «учителя», в погоне за прибылью фактически доводят Йогу до уровня «программы физических упражнений на ДВД диске».

Часто можно слышать как некоторые последователи Йоги, в том числе и получившие различного рода сертификаты мастерства от различного рода школ заявляют «Я практикую только Хатха йогу, меня не интересует глубокая медитация. Я хочу достигнуть совершенства через Хатха-йогу». Однако Хатха-йога это всего лишь метод приведения организма к балансу, создающему условия для дальнейшей эволюции сознания. Без этой цели занятия Хатха-йогой бессмысленны, ибо тело – это только инструмент практики, а не самоцель практики.

Известный учитель современной Индии Свами Рама в своих лекциях объяснял:

«В наши дни термин «Йога» стал синонимом преходящего увлечения ли простого чудачества. Множество некомпетентных учителей сделали Йогу объектом коммерческой эксплуатации и один маленький аспект Йоги выдается за всю Йогу. Например, многие люди на Западе считают, что Йога это культ тела и красоты, другие относят Йогу к религиозному культу. И то и другое мнение искажает истинный смысл Йоги». Далее Свами Рама приводит сравнение: «Если Вы собираетесь в Гималаи, Вы можете поехать на машине или полететь на самолете. Каждый день миллионы людей ездят на машинах и летают на самолетах. Но это не значит, что все, кто путешествует на машинах и самолетах попадут в Гималаи, если целью их путешествия не будут Гималаи». Хатха йога, так же как впрочем и религиозный аспект йоги, это всего лишь, условно говоря «транспортные средства», которые помогают достичь конечной цели Йоги. Но они приведут в никуда, если практикуются сами по себе.

Вот характерный пример подмены понятий. Аштанга-йога описывается как: «система йоги, переданная современному миру Sri K. Pattabhi Jois (1915-2009). Этот метод йоги включает в себя синхронизацию дыхания с прогрессивной серией физических позиций – процесс, который производит интенсивный внутренний жар и глубокий очищающий пот, который выводит токсины из организма. Результатом является улучшенная циркуляция, светлое и сильное тело, и успокоенный разум».

В то же время, как пишет Свами Шивананда Сарасвати: «В традиционном понятии Йоги, систематизированной Патанджали, под Аштанга-йога подразумевалась восьми ступенчатая система практики, через которую достигалась свобода». Причем эта система включает не только позы и дыхание, но и глубокие медитативные практики, которые занимают в ней превалирующее место.

Подмена понятий Йоги приводит многих людей к убеждению в том, что занятие чем то, что входит в Йогу с целью оздоровления, снятия стресса и т.п. – является занятием Йогой. Это нет так. Это заблуждение, так как практика чего либо, что не соотносится с целью Йоги в самореализации высших уровней сущности человека, не является Йогой.

Как сказано в классическом трактате «Хатха йога прадипика» — школа 4.79:

«Практика хатха-йоги без реализации Раджа-йоги является бесплодной. Есть практикующие хатха-йогу, которые не имеют знаний в раджа-йоге. Я считаю их просто практикующими, поскольку они не получают плодов от своих усилий».

Приносят ли упражнения хатха-йоги пользу для здоровья даже в отрыве от целостной Йоги? Да, безусловно, при правильном их выполнении приносят. Но одно их выполнение не делает человека ни йогином ни даже учеником на пути Йоги.

«Йога – это метод медицинского лечения» — ложное утверждение.

«Йога – это метод физической терапии» — ложное утверждение.

Цель и суть Йоги не состоит в том, что бы сделать тело здоровым. Единственная цель Йоги по своей природе духовная и реализация Йоги выводит человека за пределы физического тела с его болезнями и неизбежной гибелью.

Коммерциализация йоги привела к тому, что человек, пройдя за деньги курс в так называемых школах (центрах, студиях, курсах, «ашрамах» и т.п.) йоги, сам может стать сертифицированным учителем (инструктором, «гуру» и т.п.) йоги не прочитав ни строчки из классических Йога-сутр. И потом многие из таких вот «учителей» ощущают себя достаточно компетентными для того, что бы создавать свои собственные направления и школы йоги. Характерно то, что очень часто название такой школы содержит в себе имя или фамилию ее еще прибывающего в добром здравии основателя. В дополнение очень часто подобного рода «учителя» используют традиционные древние названия и термины вводя в заблуждение учеников, которые принимают это за реальную преемственность нового учения с оригиналом.

Когда Йога перестает быть Йогой? Представьте себе, что вместе с другом увидели автомобиль. Друг спрашивает: «Что это?» Вы отвечаете: «Это автомобиль». Представьте себе, что у автомобиля нет руля и Ваш друг задает тот же вопрос. Вы все еще отвечаете, «Это автомобиль». Но что если отсутствуют все четыре колеса, двери и мотор? И тогда на вопрос друга, «Что это?» Вы вероятно всего ответите – «Хлам. Металлолом» Подумайте о Йоге, у которой после адаптации к современной западной культуре отобрали важнейшие компоненты. Будете ли это все еще оставаться Йогой? Без высшего смысла, целей и методов? Однозначно – нет.

[Sakura 971]

Йога дыхания. Простые упражнения для поднятия тонуса

Прана это жизненная энергия. Обычно человек восполняет запасы своей жизненной энергии из трёх источников: еды, воды и воздуха. Все мы знаем, что без еды человек может прожить несколько недель, без воды, несколько дней, без воздуха, несколько минут. Поэтому, процесс дыхания является важнейшим источником жизненных сил, влияющим на всё наше самочувствие.

Река праны протекает через наше тело, давая нам силы, жизнь и здоровье. Когда поток праны свободно течёт через наше тело, мы полны сил, здоровья, у нас хорошее настроение. Но если циркуляция жизненной энергии нарушена: одни органы получают достаточное количество энергии, другие нет, возникают болезни, слабость, депрессия.

Благодаря пране действуют наши органы чувств и сама наша нервная система функционирует посредством праны.

Мало кто владеет искусством правильного дыхания. Казалось бы, что может быть естественней дыхания, этот процесс настолько привычен, что мы даже его не замечаем. Наш организм изначально приучен правильно дышать, но вследствие приобретения вредных привычек, сидячего образа жизни, это умение столь естественное для нас, нарушено.

Наука отвечающая за правильное дыхание в Индии называется пранаяма — прана (жизненная энергия), яма (конторолировать). Это одна из ступеней классической йоги.

С древних времён йоги считали, что правильно овладев своим дыханием можно не только излечиться от болезней, но и достичь просветления.

Вот три простые упражнений которые помогут поднять тонус и улучшить самочувствие:

Дыхание в ходьбе

Чтобы не терять время в дороге, пока мы идём куда-то, мы можем выполнять следующее несложное упражнение: в течение пяти шагов мы делаем вдох и в течение следующих пяти шагов мы делаем выдох. Вдох и выдох нужно делать равномерно. Пройдя всего несколько кварталов, мы не только развлечём себя, но и поднимем свои тонус и настроение.

Упражнение 1-4-2

Это упражнение стоит делать уже в спокойной, желательно уединённой обстановке, так оно потребует некоторой концентрации.

Мы попробуем контролировать ритм нашего дыхания.

• на счёт «раз» мы делаем вдох,
  
• на счёт раз, два, три, четыре мы задерживаем дыхание,
  
• на счёт раз, два мы выдыхаем.
  

Это упражнение необходимо выполнять без пауз и остановок. Вдыхать и выдыхать нужно как можно медленнее, так, что если бы мы поднесли ниточку к нашему носу, она не шелохнулась бы. Без подготовки, данное упражнение советуется выполнять не более пятнадцати минут за раз.

Поочерёдное дыхание через правую и левую ноздри

Обычно мы дышим через обе ноздри одновременно. Но если мы сможем выполнять ритмическое дыхание попеременно через правую и левую ноздри, мы сможем прогнать прочь беспокойства ума, депрессию.

• Большим пальцем правой руки мы закрываем нашу правую ноздрю. Нас счёт «раз» мы делаем вдох.
  
• Безымянным пальцем мы закрываем левую ноздрю, теперь обе наши ноздри остаются закрытыми. Мы задерживаем наше дыхание на счёт один, два, три, четыре.
  
• Отпускаем большой палец и на счёт один, два выдыхаем через правую ноздрю (левая по прежнему закрыта).
  

Дальше всё повторяется, только теперь мы вдыхаем через правую ноздрю и выдыхаем через левую. Так мы продолжаем дышать попеременно вдыхая через правую и левую ноздри. Данное упражнение советуется делать не более пяти минут подряд.

Внимание! Не стоит переусердствовать, без подготовки в дыхательных упражнениях, а то вместо того чтобы поправить здоровье, мы добавим себе проблем. Погружаться в практику пранаямы советуется только под руководством опытного учителя.

Из статьи Андрея Ивасюка

[Sakura 971]

Йога. Комплекс для расслабления перед сном

Мне повезло. По поводу правильного исполнения тех или иных лечебных асан хатха-йоги всегда могу проконсультироваться непосредственно у заведующего кафедрой традиционных систем оздоровления Ринада Султановича Минвалеева. Для этих целей в моей записной книжке даже имеется его домашний телефон... Правда, толку от этого... Набираю номер (в полночь — с тем чтобы не промахнуться и застать его наверняка). Хозяйка отвечает: "Будет позже". А в семь утра: "Уже уехал". Как все это увязать с высказываниями о том, что заниматься йогой надобно по вечерам? Кроме того, он говорил не раз о правильном питании: мол, кушать надо много, столько, сколько влезет, а перед сном — в особенности. Когда же он успевает ужинать? И когда он спит? И спит ли он вообще? Так и хочется добавить: "Не спит, наверно, он же йог". Хотя... Он всячески отказывается от такого титула, да и о пользе сна твердил не раз...

Впоследствии я удивляться не переставала. Так, например, учитель Минвалеева по йоге, Иванов, диктуя мне свой домашний телефон, порекомендовал звонить в ночное время без зазрения совести до трех часов? В этом не было бы ничего странного, будь он художником, писателем или же рок-звездой. Но Анатолий Иванович Иванов работает старшим научным сотрудником в Санкт-Петербургском университете и, следовательно, должен быть на работе утром?

В общем, чудная она все же публика, эти йоги.

Позднее мне удалось-таки выведать сущность диковинного режима "йоговского сна". Все очень просто. Йоги — не чудные, а просто-напросто в отличие от нас рациональные.

Мы все привыкли спать по 7-8 часов. Глаза продрали, посмотрели на часы, если разрыв между отбоем и подъемом составляет менее 7 часов, досадно констатируем: "Не выспались". А если 9 или 10 — значит, отдохнули славно. И не задумываемся о том, КАК спали.

Что лучше: 10 часов ерзать "в душевных муках", скуля и просыпаясь по поводу и без повода, или же спать лишь несколько часов, но спать в самом глубоком понимании этого слова и видеть сны про кучевые облака? С точки зрения экономии времени второй вариант — куда привлекательнее. Но вот с позиции здоровья, качества отдыха мы по привычке останавливаем выбор на продолжительном союзе с койкой. А зря.

Оказывается, выполняя на ночь некоторые позы хатха-йоги, можно изрядно увеличить глубину "ухода" в сон. Пробуждение придет само собой, без будильника, часа через три-четыре максимум! Ринад Султанович Минвалеев характеризует данные процедуры как основные приемы борьбы с ленью: "В случае правильного исполнения этих практик сон становится глубоким и коротким, а после пробуждения включается сильнейшая жажда деятельности (если, конечно, есть, что делать). Лень здесь становится просто немыслимой".

Итак, правильно высыпаться нужно так: перед сном поесть, чтобы не вскакивать от голода, проветрить помещение, дабы понизить содержание углекислого газа во вдыхаемом воздухе, и — главное — дождаться, пока потянет в сон. (Последнее условие — очень важное.)

Сиршасана

Пускай это случится поздно. Не беда. Затем выполняем следующий комплекс упражнений.

• Релаксация на спине — 0,5 — 1 мин. Вспомним: релаксация включает полное расслабление; чтобы его достичь, хорошо делать плавные вдохи и выдохи, воображая, что выдох идет то через пальцы ног, то через голеностоп, и так поочередно через каждый из участков тела, через каждый орган (до макушки).
  
• Стойка на голове (сиршасана) — 3 мин. Непростая поза. Многие будут вынуждены заменить ее позой молитвенного преклонения.
  

Бхуджангасана

• Релаксация на спине — 0,5 -1 мин.
  
• Поза кобры (бхуджангасана). Позой кобры начинается уже непосредственно профилактика лени. Тут следует вспомнить алгоритм исполнения бхуджангасаны: перво-наперво ложимся на живот, вытягиваем тело, ладонями упираемся в пол, усилием сводим локти за спиной, затем скользим подбородком по полу и приподнимаем голову, далее медленно откидываем голову так, будто хотим коснуться подбородком (!) копчика (!), и лишь в последнюю очередь опускаем голову вперед, как бы "выпрямляя взгляд", усиливая тем самым нагрузку на почки. Так вот, в случае, когда вы исполняете эту асану, для того чтобы моментально окунуться в сон, последнего движения (опускания, выравнивания головы) делать не нужно. Заканчиваем позу тем, что неторопливо, с возрастающим напряжением заносим голову назад, "испепеляя взглядом" потолок, — 1-2 мин.
  

• Випаритакарани-мудра. А проще говоря, березка. "Перевернуться" из кобры в березку следует без релаксации, без отдыха и без каких-либо задержек. Чем быстрее это будет сделано, тем выше будет результат. Вспомним, что березка бывает, условно говоря, двух видов: 1) строго вертикальный, с подбородочным замком, используемый при лечении щитовидки; 2) так называемая детская версия, в которой вертикального положения грудного отдела позвоночника не соблюдается, а значит, нет подбородочного замка и воздействия на щитовидку. Для "правильного засыпания" нужен как раз вот этот "детский" вариант. — 2 мин.
  

Тем, кто до этого не занимался йогой, а также избегал прогулок и каких-либо иных движений, укрепляющих сердечную мышцу, следует быть осторожным с дозировкой. Правильная бхуджангасана отнимает много сил. Если вы вслед за ней еще заставите себя простоять в березке 2 минуты — получается хорошая нагрузка, приравниваемая к бегу на дистанцию в 1 км. У тех, кто не обладает минимальным уровнем физподготовки, такой вечерний променаж способен вызвать жуткое сердцебиение. Поэтому необходимо чутко прислушиваться к своему организму и трезво оценивать силы. Но и не лениться. А главное — стремиться точно выполнять предписанное. Тогда с помощью йоги можно и впрямь добиться чуда.

Мне лично удалось освоить этот комплекс и добиться результата. Теперь когда хочу пораньше встать, то делаю йоговскую тренировку против завтрашней (последующей) лени. Правда, для того чтобы за это взяться на ночь глядя, приходится невероятным усилием воли преодолевать лень предыдущую, сегодняшнюю.

Випаритакарани-мудра

На мой вопрос о том, за счет чего сон получается таким коротким, исследователь йоги и востоковед Ринад Султанович Минвалеев ответил просто: "В йогической схеме тела есть два непримиримых очага: канал Пингала и канал Ида. Делая правильную йогическую практику, мы добиваемся "очищения" канала Пингала и обеспечиваем последующий "поток праны" через канал Ида".

Услышав это замечательное и внятное растолкование, я все-таки решила перестраховаться и обратилася с этим же вопросом к известному ученому. Вот что ответил мне кандидат биологических наук Ринад Султанович Минвалеев: "Диапазон состояний организма человека от глубокого сна до максимального бодрствования регулируется антагонизмом двух отделов вегетативной нервной системы — симпатики и парасимпатики.

Лень возникает вследствие вегетативной дистонии, или, иными словами, малой амплитуды колебаний "вегетативного маятника" между симпатическим и парасимпатическим тонусом. Одна из целей правильной йогической практики — "раскачать" вегетативную (или автономную) нервную систему так, чтобы хорошо работать (в том числе и над собой) и, соответственно, хорошо отдыхать — то есть иметь и хороший тонус симпатики, и обеспечить последующее мощное включение парасимпатики".

"Так бы сразу и сказал", — подумала я.

[Sakura 971]

Шесть мудр для излечения души и тела

Учитель йоги и терапевт по дыханию Свеа Сеэт, имеющая танцевальное образование, начала интересоваться мудрами, то есть мистической йогой рук, около шести лет назад.

«Я достигла того уровня, когда появляется гармоничное ощущение тела, и тогда я начала обращать внимание на мельчайшие детали», — пояснила она происхождение своего интереса.

Свеа Сеэт — одна из немногих, кто в Эстонии углуб­ленно изучает мудры.

По словам Сеэт, каждое движение руки что-то выражает: «Рука дающая и рука, сжатая в кулак, передают некую информацию, и это мы можем назвать мудрой».

Давняя традиция

Мудра — это выражение тела, которое влияет на само тело. Как сказала Сеэт, во время исполнения танца танцоры часто сжимают руки в кулаки, что также является муд­рой. Она помогает избавиться от гнева и улучшает работу печени и желудка.

Мудры используются в разных культурах, но их происхождение неизвестно. Кроме Азии ими владеют и в других частях света, например, по христианской традиции, священники передают энергию руками.

Хотя у нас искусство рук еще не укоренилось, Сеэт считает, что наши политики прекрасно владеют мудрами. «Когда я наблюдаю за их руками, то вижу, что они постоянно складывают их в разные мудры, — говорит женщина. — Особенно это заметно во время речи президента. Либо у него очень хорошие советники, либо он сам внутренне очень умный человек».

Мудры может практиковать любой человек. Складывать по-разному руки можно в автомобиле, пока стоишь в очередной пробке, дома, когда смотришь телевизор, или во время собеседования при приеме на работу.

Надо только знать, что каждое положение рук имеет свое значение и зону действия. Так, при помощи определенного движения руки можно улучшить пищеварение, повысить сексуальность и уверенность в себе.

Во время важных переговоров можно сложить под столом успокаивающую мудру «раковина» — как уверяет Сеэт, это поможет справиться с напряжением.

Доступно каждому

Иногда пальцы бывают напряжены и не хотят подчиняться. Гибкость рук зависит от общего состояния тела, однако добиться мастерства помогают упражнения. Считается, что по расставленным пальцам можно определить возраст человека.

По словам Сеэт, временных ограничений для мудр не существует. «Это зависит от ощущений, человек сам должен отслеживать свое самочувствие», — пояснила она. В некоторых случаях ситуация сначала ухудшается, чтобы через какое-то время улучшиться. Во время выполнения мудр можно слушать мантры или музыку природы.

Шесть мудр от Свеа Сеэт

1. Мудра «раковина»

Название этой мудры связано с тем, что положение рук напоминает морскую раковину.

Четырьмя пальцами правой руки обхватите большой палец левой руки. А большой палец правой руки прижмите к среднему пальцу левой руки.

Время выполнения этого упражнения не ограничено и зависит от самочувствия. Оно внушает чувство увереннос­ти, безопасности и действует успокаивающее. Поэтому «раковину» можно практиковать в разных ситуациях — во время собеседования, когда просите о помощи и т. п.

2. Мудра солнца

Существуют два варианта этой мудры.

Первый вариант. Кончики большого, указательного и среднего пальцев правой руки сложены, остальные пальцы выпрямлены. Кончики большого, среднего и безымянного пальцев левой руки сложены, остальные пальцы выпрямлены.

Символизирует положение, при котором одна рука принимает и понимает, а другая — дает и отпускает. Такое сочетание способствует процессу пищеварения.

Рекомендуется применять во время путешествия. Упражнение хорошо действует на солнечное сплетение (область желудка, печени, селезенки и желчного пузыря). Эта мудра хорошо помогает при тошноте, морской болезни и переедании.

Второй вариант. Кончики большого, безымянного пальцев и мизинца правой руки сложены, остальные пальцы выпрямлены. Левая рука находится в том же положении, что и в первом варианте. Упражнение стимулирует функции мозга, воздействует на настроение и организм в целом.

Обе мудры можно практиковать в качестве первой помощи или четыре раза в день по пять минут — при хронических заболеваниях.

3. Мудра богини змей

Скрестите руки на груди и положите большой палец одной руки на другой. Эту конфигурацию называют также мудрой внутреннего ощущения, которая помогает уверенно решать каждодневные проблемы и находить правильные ответы на неразрешимые вопросы.

4. Мудра внутреннего «я»

Сложите обе ладони в форме чаши так, чтобы кончики указательных, средних, безымянных пальцев и мизинцев, а также нижние час­ти ладоней соприкасались. Большие пальцы должны прилегать друг к другу так, чтобы между пальцами образовался просвет. Держите руки в таком положении на уровне глаз и смотрите в просвет, не моргая, так долго, сколько сможете.

Это поможет набраться сил и заглянуть в дальние уголки своей души. Эта муд­ра хороша в выходные дни, так как требует времени для концентрации. Помогает избавиться от рутинных проб­лем и лучше познать себя.

5. Мудра «лотос»

Простая мудра на тот случай, если у вас появляется ощущение «выжатого лимона». Помогает «открыть» терпимость и радость, избавляет от истощенности. Попробовав эту мудру, вы поймете: все, что дает наслаждение, никуда не исчезло.

Сложите руки на груди таким образом, чтобы соприкасались только края обеих ладоней, сложите вместе большие пальцы и кончики мизинцев — так образуется бутон лотоса.

6. Мудра «кундалини»

Сожмите обе руки в слабые кулаки. Выпрямите указательный палец левой руки и захватите его кулаком правой руки. Положите кончик большого пальца правой руки на указательный палец левой руки. Держите руки перед животом так низко, как сможете.

Эта мудра способна пробудить сексуальность, помогает раскрыть ее древнюю мощь и разумно использовать. Правильно распределенная сексуальная энергия помогает создать дом, построить личные отношения и стимулирует творчество.

Стина Эйлсен

[Sakura 971]

Свободный полет

Когда я сажусь в медитацию и рассвечиваюсь, именно в этот момент у меня часто случаются озарения, осознания, касающиеся моей жизни, людей,… Из этих озарений потом иногда получаются посты.

И однажды, в такой момент, я вдруг поняла, что значит открытое сознание. Описывать такие новые ощущения трудно, но я попробую.

Это, во-первых, ощущение абсолютной свободы.

Во-вторых, ощущение полного творчества ежеминутно, но в соответствии с Божественным пространством. Оно постоянно движется, что-то все время происходит, и человек может быть полностью в нем, свободен, радостен.

Еще здесь нет напряжения, все происходит расслабленно, без усилий, гармонично и легко. Я не размышляю, я открыта чувствам и реагирую на то, что приходит, так, как хочет мой Дух. Все естественно.

А еще я ощутила тяжесть того, что закрывает нас от всего этого. Огромное количество штампов, стереотипов, привычек… Я знаю, что в определенный момент положено (принято) думать так, делать это или то, реагировать так, сохранять видимость, вежливость и т.д. и т.п. И это не дает мне творить. Этих ограничений очень много, наша трехмерная жизнь покрыта ими как паутиной.

Мы привыкли что-то напряженно обдумывать, решать сложные задачи, не спать из-за роя мыслей… Задача не перестает быть сложной, но уже не воспринимается такой, если отдаешь ее Духу. У него уже есть решение, и твое волеизъявление приводит все в движение.

Это переживание открытого сознания сразу немного испугало меня. Испугало, наверное, именно ощущением абсолютной свободы. Бога не получится контролировать, а привычка к этому есть. Привычка к тому, что «все должно быть так, а не иначе». Так, как я, человек, хочу, как я это вижу, и как я знаю. И это должно уйти совсем.

Вся судьба зависит от того, насколько ты умеешь быть расслабленным. Доверие к Богу дает спокойствие, ты уверен, что любой вопрос, так же как и ответ, придет вовремя. Что все произойдет так, как нужно. При этом ты остаешься внимательным и не бездействуешь, а делаешь то, к чему подталкивает Дух.

[Sakura 971]

Туда и обратно. Йога Света

Я хочу описать опыт из своей жизни, который я получила около двух лет назад. Мне кажется, он достаточно важен и, надеюсь, поможет кому-то сориентироваться, ну или хотя бы задуматься. Заранее прошу прощения за объем, но детали делают картину более полной, поэтому я не смогла выбросить ни одной.

Весной 2010 года на одном форуме мне попалась информация от человека, называемого себя Инсайдером, или Люцифером. Информация была сильной, новой, интересной, касалась помимо всего прочего, перехода 2012 года, истории сотворения мира, небесных иерархий, пользы и вреда телевидения, интернета и т.д. и т.п. Все было очень красиво и четко изложено, логически обосновано, он уверенно, вежливо и спокойно отвечал на вопросы читателей о Боге, о переходе, о добре и зле. В общем, для ментальных людей самое то. Я восприняла эту информацию достаточно серьезно, и то, что она шла от существа, называющего себя Люцифер, меня совершенно не беспокоило. То, что он открыто говорил о своей негативности, о задаче, которая стоит перед ним – перевести как можно больше людей на негатив, подкупало. Я верила в то, что смогу отличить истинное от ложного, а информация казалась достаточно разумной. Это потом я поняла, что небольшого искажения Истины достаточно, чтобы полностью увести человека в сторону. Я изучала то, что было написано, читала много раз, вникала. Некоторые мои друзья тоже прочитали эту информацию и восприняли ее положительно.

Следующая неделя была просто волшебной. Первое, что я почувствовала, — это тонус, бодрость. Мне не хотелось спать. Я могла не спать ночь, и быть бодрой целый следующий день. Я вставала рано, ложилась поздно, мне хватало 4-5 часов сна, и могла днями мотаться по делам, не уставая. Какого нормального человека такое не обрадует?

Второе – меня потянуло изменить свое питание на более «правильное». На той же неделе я начала практиковать вегетарианство, потом попыталась перейти на сыроедение. Меня удивляло, как легко мне удалось отказаться от мяса и уменьшить количество потребляемой еды почти в три раза, меня не беспокоил голод. Я быстро похудела и радовалась своему отражению в зеркале. Я все больше ездила на велосипеде и чувствовала себя прекрасно, опять же, не уставая. Тело стало легким, я не чувствовала никаких зажимов, ничего не болело.

Настроение было прекрасным, я не беспокоилась ни по какому поводу. Я начала замечать всякие «чудеса», типа облака в виде глаза, сердца, необычной радуги, цвета и т. д. Мне казалось, все вокруг подает мне знаки, внешний мир стал важен.

Я стала много читать, все больше эзотерической литературы. Столько информации еще не было в моем мозгу! Начитавшись всякого разного, я решила, что все изменения в моей жизни только помогают убирать негативы, что я набираюсь Света. Причем очень серьезно верила в это, потому что появилось ощущение, что я живу в любви. Ни к кому не привязанной, а такой общей, ко всему на свете. Не особо задумываясь, просто принимала все, что происходит, всех людей, все свои и чужие действия, как должное, как то, что имеет право на существование.

Я научилась контролировать свои мысли, «думать позитивно», отгоняя все неприятное. Я верила в то, что мысль материальна. Поэтому у меня «все было хорошо».

То есть жизнь, кажется, улучшилась во всех смыслах.

Вот только я не хотела замечать таких «мелочей», как то, что я стала поступать не очень порядочно с людьми. Что у меня стали появляться подружки, которые больше всего любят мужчин и деньги. Что пытаясь оставаться «на позитиве», я разучилась сочувствовать. Что друзьями я начала считать тех, кто меня использует. Что все отношения стали поверхностными, разговоры – тоже. Что мне все сложнее было хорошо относиться к собственному ребенку. Что сложнее стало справляться с раздражением. Я считала себя хорошим человеком, ведь я живу на позитиве, я контролирую мысли, эмоции, я вежливая и приветливая со всеми, а все остальное — мелочи.

Все это я заметила немного позже. Когда встретила Сурью, основательницу Йоги Света. Это случилось через полгода после того, как я прочитала откровения инсайдера.

Ее высказывания в сообществе сразу вызвали бурю эмоций. Меня тянуло и отталкивало. Я чувствовала свое сопротивление и интерес. Сурья говорила вещи, прямо противоположные инсайдеру. Мне сложно было их принять, потому что у меня ведь было все хорошо, зачем что-то менять? И все же что-то мне не давало покоя.

И занятия с Сурьей все изменили. Все вдруг начало становиться на свои места. Я как бы пошла в противоположную сторону. Я начала много спать и хорошо питаться. Появился аппетит и расслабленность – начал налаживаться обмен веществ, это требует много сил, а силы организм восстанавливает во сне. Сейчас я набрала несколько килограммов, я ем мясо, я перестала носиться как бешеная килька, у меня появилось умиротворение. Я вспомнила, что такое усталость.

Сейчас я знаю, что тот невероятный тонус мне дала сильная подпитка негативом. А при переходе на позитив тонус уходит, и нужно время для адаптации к Свету.

У меня начали появляться болезненные ощущения в теле, потому что повысилась чувствительность, и вдруг оказалось, что я не такой уж и здоровый человек, это подтвердили и врачи. Для меня это стало сюрпризом, потому что я никогда НЕ ЧУВСТВОВАЛА никакой боли и считала себя полностью здоровой. Потом оказалось, что я много чего еще не чувствовала…

Через некоторое время после начала занятий мне показалось, что радости в моей жизни стало меньше. Меня это сразу беспокоило, но потом стало ясно, что ее, радости-то, на самом деле было мало. Раньше я ее себе постоянно придумывала, то есть на самом деле не хотела прислушиваться к себе, а навязывала то настроение, которое было нужно. По мере очищения, радости становится все больше, но теперь она идет изнутри. Теперь все естественно.

Постепенно ушел интерес к внешним чудесам. Внутренний мир начал становиться приоритетным, он стал мне интересен, и я поняла вдруг, что ничего о себе не знаю. Не знаю, что чувствую, не знаю, чего хочу, не знаю, что на самом деле люблю. Я начала к себе прислушиваться и себя изучать. Сопротивление было достаточным для того, чтобы я не замечала в себе плохого, но постепенно начал получаться взгляд со стороны, объективный взгляд. Увидеть себя настоящую всегда тяжело, не хочется признавать какие-то свои ошибки, негативы. Все это выходило со слезами, потому что глаза стали открываться на все, что я делаю и что есть в моей жизни, и я не могла ничего с этим поделать. Но именно так происходит очищение – и больше на те же грабли наступать не захочется.

На сегодняшний день я сама уже увидела, сколько всего я допускала и попускала в себе, сколько раз закрывала глаза на то, что мне не нравилось, что противоречило каким-то нравственным принципам, и жила с этим. Как много я разрешала другим людям что-то менять в моей жизни и управлять ею. Открытия до сих пор происходят каждый день и не перестают удивлять.

Я вижу, что становлюсь более порядочным, разумным, уверенным в себе и здоровым человеком. Я не закрываю глаза на еще оставшиеся негативы, потому что я знаю, как их убирать. Теперь я могу признавать свои ошибки, потому что приходит осознание объективности. Я человек, а это значит — я полубог, полузверь, и мне тоже свойственно ошибаться.

Своими друзьями я теперь могу гордиться. Они знают, что такое сочувствие, честность и благородство. Я знаю, что могу рассказать им все. Пустые разговоры мне уже неинтересны, поэтому и подружки, которых интересуют только богатые мужчины и крутые тачки как-то сами ушли из моей жизни.

Мысли свои я теперь не контролирую. Я только наблюдаю за собой и прошу Духа убирать негативы, когда замечаю их. Они уходят без всяких усилий с моей стороны, и настроение улучшается по-настоящему, без разных мыслеформ, аффирмаций и визуализаций.

Читать хочется все меньше. Появилась потребность изучать не чужие мысли, а свой внутренний мир. А он, оказывается, интереснее...

Теперь я не живу с ощущением «любви ко всему и всем». Я не могу притворяться даже перед собой, что люблю все. Я много чего не люблю и не хочу иметь в своей жизни. Но любви стало больше, и она теперь разборчивая. Теперь есть также много вещей, которые я люблю, я это нашла в себе и, поверьте, это большое счастье – понимать себя.

То есть получается — все, что я сейчас делаю, оказывается полностью противоположным тому, на что меня подвИг называющий себя Люцифером. Он дал мне ощущение чуда, без понимания того, что происходит. Сейчас ощущение чуда никуда не ушло, а только стало иным. Акцент переместился с внешнего мира на внутренний, а самое главное – теперь я понимаю, ЧТО и почему происходит со мной. Разница еще и в том, что тогда чудо было мгновенным, а сейчас оно входит в жизнь постепенно, нарастая. Я не могу сказать, смогла бы я тогда довериться Сурье, не имея такого опыта, но то, что я пережила, просто не оставляет места для сомнений.

Все эти детали я описала для того, чтобы было ясно, что энергии проявляются очень конкретно, но мы многое в своей жизни считаем «мелочами» и не обращаем внимания. А потом удивляемся, когда жизнь преподносит «сюрприз», который не заметить уже невозможно. Не стоит относиться легкомысленно к своей жизни.

Сурья и Йога Света дали мне очень много. Сила Света просто невероятна, я в этом все больше убеждаюсь. И уверенность в том, что теперь я иду в правильном направлении, у меня никто не отберет.

[Sakura 971]

Сахаджа Йога, история духовного пути.

1. Как тебя зовут?
   
2. Откуда ты?
   
3. Сколько тебе лет?
   
4. Сколько лет ты занимаешься Сахаджа Йогой?
   

Примерно по такому алгоритму происходит обычно разговор между двумя йогами, когда они знакомятся на каком-либо фестивале или семинаре. Кое-кто из тех, кто узнал меня благодаря моему блогу, найдя в нем ответы на первые три, задают вопрос номер четыре. Вот сегодня и отвечу! Такие истории — это всегда истории о том, как неисповедимы пути Господни, и как интересно Бог играет с нами. Доигралась...

В первый раз на программу по Сахаджа Йоге я пришла 20 ноября 1999 года, тогда же и попробовала в первый раз ощутить Кундалини — получить Самореализацию.

Это была программа не из тех, что устраивают специально для приглашения новеньких, а просто самая обычная, где собрались уже "старички"-йоги. Привела меня туда Верочка Белоногова. Верочка не то, чтобы была моей подругой — просто при первой же встрече она поразила меня своим внутренним сиянием. Мы познакомились в тусовке "ролевиков": толкиенисты, ролевые игры, палатки-походы, песни под гитару об эльфах и гномах, стрельба из лука, битвы на мечах... Я серьезно всем этим увлекалась. Нет, Толкиеном не зачитывалась (фэнтези, честно говоря, не мой жанр), но в тусовке я была основательно. Люди мне там очень нравились — все казались страшно талантливыми. Среди них на самом деле очень много искателей истины. Но есть и те, кто от нее просто бежит в мир бесконечных ролевок. Кто, выбирая роли королей, магов, повелителей, самоутверждает свое мелочное эго и дает выход комплексам. А я там Искала...

Верочка и Вера

Так вот, когда мы познакомились с Верочкой — студенткой второго курса механико-математичсекого факультета — я просто восхитилась сиянием, такой чистотой и мудростью, исходящей от нее, и однажды задала ей вопрос: почему? что является причиной этого внутреннего света?

А она рассказала мне о Сахаджа Йоге, и рассказ ее так удачно наложился на мои духовные искания, на неудовлетворенность тем, что мне под видом духовности пытались преподнести в детстве: православие и атеизм с верой в человеческий разум, проповеди Картера, пристающие на главной улице города — Покровке — мунисты, кришнаиты,(мардини, мардини), барды, ролевики, поэты...

А я еще в шесть лет долго и упорно рисовала Христа (в его образе тогда для меня заключалось понятие "Бог") — хотела нарисовать его так, как чувствовало тогда маленькое сердце ребенка. Когда мой папа обнаружил в детском альбоме кучу вариаций на одну и ту же тему — кривенький человечек с кружком-нимбом над головой — он, как мне сейчас кажется, сильно испугался. В общем, объяснил, что лучше бы мне рисовать зайчиков и белочек. А почему — объяснить не смог.

В двенадцать меня хотели покрестить — не далась. Меня больше всего отталкивал в православии догматизм и... неверие тех, кто называет себя православными, их ежедневное безнравственное поведение (с философией "потом покаемся"), отсутствие света в них. Я не хотела религии, я хотела веры и настоящей духовности: чтобы жить в этом каждый день, каждый день чувствовать Бога, а не только когда приходишь в церковь.

И самый большой страх — найти НЕ ТО, попасть к какому-нибудь лже-гуру — это для меня было самое ужасное из всего, что может случиться! Наверное, именно поэтому после того 20 ноября, после получения самореализации я еще где-то около года ходила вокруг да около и сомневалась. Я поняла, что Сахаджа Йога имеет, вероятно, непосредственное отношение к истине. Но была глубоко убеждена, что найти ее так рано (15 лет мне было!) — непозволительная роскошь, что с истиной нужно или родиться или выстрадать ее. Я-то себя настраивала искать всю жизнь — а о том, что моя душа, возможно, уже не первую жизнь занимается поиском, я тогда не думала.

Родители, кстати, не мешали — они знали Верочку и видели, что человек этот совершенно адекватен — но и не поощряли мои занятия тоже. Соблюдали строгий нейтралитет. Только через год я начала иногда ходить на программы. Только через два приучила себя по вечерам медитировать. Только через три — регулярно "сидеть в тазике"(опускать ноги в тазик с подсоленой водой приятной температуры — способ очистки тонкого тела номер один!). Сложно было бороться с собственной негативностью, а как только начинались какие-то успехи, разные знакомые тут же "услужливо" подкидывали литературку, про то какая Сахаджа Йога страшная секта. Вибрации я почти не чувствовала, от индийской музыки меня воротило, слушая лекции Шри Матаджи, я откровенно засыпала — в общем, сама не пойму, что меня столько времени держало в йоге.

Мои "университеты"

Но когда я чуть регулярнее начала делать все те простые вещи, которые сейчас кажутся естественными (медитировать хотя бы пять минут в день, тазик, коллективные программы...), мне предложили съездить в Тольятти, поучиться индийской музыке. Вот там и случился прорыв. Я поняла, что за бесценный подарок сделала мне Шри Матаджи. Начала чувствовать вибрации. Поняла красоту и глубину индийской классической музыки. Многие вещи, которые казались раньше неисполнимыми, пришли сами собой. Причем никто не проводил там со мной никаких разъяснительных бесед. Никто ни в чем не убеждал. Мы просто целый месяц занимались музыкой, медитировали, играли в волейбол, общались — там было много молодежи, что поразило меня в сравнении с нашим коллективом йогов "среднего и старшего возраста". Это сейчас в Нижнем есть юва-шакти, а тогда я даже не знала такого слова!

Приехала домой и дала реализацию всем своим друзьям-знакомым. Играла им кусочки раг (Даша, одногруппница, сказала тогда: "Космическая музыка!"). Хотя никто не принял йогу близко к сердцу, зато изменения, произошедшие со мной, стали окружающим понятны и ясны — с кем-то я время от времени общаюсь до сих пор, а с кем-то рассталась навсегда — для них я, видимо, осталась девочкой-эльфом, ну так что же...

Я вернулась из Тольятти другим человеком. Глядя на "новую" меня, начала заниматься мама, потом реализацию получил брат (он старше меня на 10 лет — из-за такой разницы в возрасте мне всегда трудно было с ним говорить по душам, поэтому на программу его привела мама, когда я гостила у йогов в Ижевске)... Заканчивать этот и без того длинный пост ужасно сложно — ведь история продолжается. "Бог никогда не опаздывает и никогда не приходит раньше времени". Если следовать этой несложной истине, остается только наслаждаться.

[Sakura 971]

Ступени Йоги

ПАТАНДЖАЛИ ЙОГА = АШТАНГА ЙОГА = РАДЖА ЙОГА

ЧТО ЗНАЧИТ ДАННОЕ РАВЕНСТВО?

Аштанга Йога – восьмеричный путь йоги, описанный Махариши Патанджали в "Йога сутрах".

Ашт – восемь, Анга – части, конечности. Именно восемь ступеней к практике йоги переданы мудрецом Патанджали и «аштанга» является дословным переводом этого значения.

Раджа переводится как королевский, императорский. Раджа йога – императорский союз, единение.

Йога Патанджали - практика самореализации, основанная на работе с сознанием и внутренней энергией. При практике любой из ступеней, основное внимание уделяется работе с энергетическими каналами (нади) и центрами (чакрами).

ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ ПАТАНДЖАЛИ

1. Яма – соблюдение всеобщих моральных заповедей или законы поведения в социуме

Ahimsasatyasteyabrahmacaryaaparigrahahyamah |

Яма разделена на пять частей

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/30

¦ Ахимса – не насилие

Не причинение вреда - это высшее правило морали, главное из всех Ям.

Йогин не только не должен сам причинять вред другим, но также не должен быть побочной причиной вреда и не должен побуждать другого на совершение вреда.

Ахимса практикуется на трёх уровнях:

- в поступках: заключается в безусловном беззлобном отношении ко всем живым существам во все времена и в любых ситуациях

- в словах: воздержание от сплетен

- в мыслях: воздержание от дурных или осуждающих мыслей

Ахимса также рассматривается, как Любовь ко всему существующему.

¦ Сатья – правдивость и честность

Сатья предполагает абсолютную правдивость на трёх уровнях:

- в поступках: отказ ото лжи, клеветы, оскорблений, ругани

- в словах: контроль над речью, практика молчания

- в мыслях: воздержание от высмеивания того, что другие считают священным

¦ Астейя – не укради

Астея – воздержание в делах, речах и мыслях от захвата чужого имущества, чужих идей и чужих мыслей.

¦ Брахмачарья – сдержанность и контроль над половым влечением

Брахмачарья переводится буквально, как «поведение Брахмана» и подразумевает построение жизни в соответствии с духовными идеалами. Это, скорее, состояние ума и духа.

Многие мудрецы и йогины Индии были женаты и выполняли социальную и моральную ответственность. Брахмачарья это контроль над влечениями в делах, речах и мыслях и преданность своей семье.

Брахмачарья - это путь мудрости.

¦ Апариграха – бескорыстие, не стяжательство

Не копить, не собирать, не принимать дары. Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка ни в чём. Тогда всё, в чём он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время. Равнодушие к вещам даёт спокойствие.

2. Нияма – внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину или индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие практикующего

Sauca-santosa-tapahsvadhyayesvarapranidhananiniyamah

Нияма разделена на пять частей

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/32

¦ Сауча – чистота

Через практику саучи мы достигаем чувства отстранённости от тела (Сутра 2/40).

Сауча рассматривается на трёх уровнях:

- чистота тела: Практика крийи, асан и пранаямы. Физическая и энергетическая чистота принимаемой пищи. Гигиена, ношение чистой одежды, поддержание жилища в чистоте и порядке.

- чистота речи: соблюдение норм языка, хорошая дикция, нравственность высказываний.

- чистота мыслей: отсутствие отрицательных эмоций таких, как ненависть, гнев, страх, алчность, гордыня, страсть, вожделение и т.п.

¦ Сантоша – удовлетворённость

Сантоша это поддержание постоянного положительного эмоционального фона, что должно стать естественным состоянием для йогина.

¦ Тапас – строгость, аскетизм, самоограничение

Тапас буквально переводится как «жар», «горение», «пламенеть».

Практика тапаса закаляет волю, что даёт йогину силу тела и ума, мужество и мудрость.

Практика тапаса это пост, длительное сидение, длительное молчание и т.п.

¦ Свадхъяйя – самообразование, самоанализ

Это и изучение себя, и изучение через себя.

Любая форма медитации является средством подробного изучения себя.

Изучение философских текстов любых систем и религий, духовные беседы, чтение эзотерической литературы даёт самообразование.

¦ Ишвара Пранидхана – вера в Бога

Появящение йогином всех своих действий, слов и мыслей Высшей Цели.

Для многих практикующих цель будет различной, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведёт к совершенству. Этот путь затрагивает сердце, чувства.

3. Асана – поза, положение. Патанджали учит тому, что поза должна быть устойчива и удобна. Это достигается расслаблением и сосредоточением.

Sthirasukhamasanam

Неподвижное и комфортное состояние физического тела называется асаной

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/46

Все позы требуют определённого психического настроя и концентрации внимания на различных частях тела. Асаны не только укрепляют и очищают тело, но и развивают осознанное сосредоточение, необходимое на последующих ступенях йоги.

Система асан вырабатывалась тысячелетиями. Каждая из них обеспечивает широкое или избирательное воздействие на мускулы, нервы, органы или железы организма.

Основное назначение асан – сделать ум и тело здоровыми, управляемыми и безотказными. Но это лишь средство настройки ума и тела. Не следует останавливаться на этом промежуточном этапе, даже достигнув его высот. Если человек встаёт на путь культа тела, то он погиб для йоги. Только гармоничное развитие физических способностей и душевных качеств обеспечивает единство, которое называют Йогой.

4. Пранаяма – контроль над дыханием

Tasminsatisvasaprasvasayorgativicedahpranayamah |

Сваса (пурака) или вдох, прасваса (речака) или выдох и кумбхака или задержка на вдохе и/или на выдохе называется пранаямой

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/49

Прана – энергетическая основа всего существующего. Прана – жизненная энергия, физически проявляющаяся в дыхании. Ааяма – расширение. Поэтому пранаяма - это увеличение жизненной энергии через контроль и регуляцию её потока в теле.

С помощью пранаямы удаляются покровы, скрывающие внутренний Свет (Сутра 2/52).

Научившись управлять дыханием, йогин получает возможность контролировать чувства, что позволяет ему перейти к следующим ступеням.

5. Пратьяхара – контроль над чувствами (вкус, прикосновение, запах, зрение и слух), отвлечение органов чувств от объектов чувств, полное сосредоточение на внутреннем.

Svavisayasamprayogecittasyasvarupanukarevaindriyanampratyaharah

Отвод органов чувств от всех мировых желаний и искушений, фиксация их на чистой природе ума (читта) и есть пратьяхара

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/54

Indriyanamvicaratam, visayesusvabhavatah |

Baladaharanam tesam, pratyaharah sa ucyatai|

Контроль над чувствами, которые по обыкновению направлены наружу, и насильственное направление их вовнутрь себя называется пратьяхарой

Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 7/2

Пратьяхара – это освобождение ума от власти чувственных объектов, отвращение чувств от привязанностей внешнего мира. Йогин уничтожает мысли, порожденные невежеством и мраком, и культивирует в себе всё чистое и светлое, что даёт ясность ума.

Эта практика ведёт к правильному сосредоточению и медитации.

6. Дхарана – концентрация на объекте или на процессе практики, сосредоточение

Desabandhascittasya dharana

Полное погружение ума в любые благоприятные мировые объекты, что помогает в концентрации и уменьшает отвлечение внимания; или погружение ума в Мастера (гуру); или в ОМ и есть дхарана

Махариши Патанджали, Йога Сутры 3/1

Asminbrahmapuregargi, yadidamhrdyambujam

Tasminnevantarakase, yadabahyakasedharanam

Когда достигнута пратьяхара, дхарана подразумевает концентрацию только на самости. В центре тела расположено сердце, в центре сердца – лотос, центр чистого сознания. Концентрация на нём и есть дхарана.

Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 8/3

Задача йогина на этом этапе – научиться удерживать мысль на одном предмете. Дхарана – это мысленное сосредоточение на объекте, реальном или воображаемом.

Для истинной концентрации необходимо полное спокойствие тела, дыхания и сознания, что достигается на предыдущих ступенях.

7. Дхьяна – медитация, созерцание

Tatrapratyayaikatanatadhyanam |

Непрерывный полёт сознания, нерушимый как поток масла, зафиксированный на внутреннем благоприятном объекте и есть дхьяна

Махариши Патанджали, Йога Сутры 3/2

Dhyanamatmasvarupasyavedanammanasakhalu

Sagunam nirgunam tacca sagunam bahusah smrtam|

Осознание Себя через концентрацию ума на Себе и есть дхьяна.

Для начала нужно концентрироваться на стабильной твёрдой форме. Это сагуна дхьяна – медитация на объект.

Далее следует концентрироваться на отсутствии формы. Это ниргуна дхьяна - субъективная медитация.

Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 1/2

Когда достигается совершенная концентрация, становится возможным длительное мысленное созерцание объекта. Углублённое состояние концентрации и есть медитация.

8. Самадхи или Кайвалья – соединение с вселенской энергией, с Высшей Реальностью, экстаз

Tadaivarthamatranirbhasamsvarupasunyamivasamadhih|

Когда медитирующий, объект медитации и процесс медитации становятся едины и не могут быть отделены друг от друга – это состояние называется самадхи

Махариши Патанджали, Йога Сутры 3/3

Samadhihsamatavasthajivasyaparamatmanoh |

Brahmanyeva sthitir ya sa samadhih pratyagatmanah||

Самадхи – состояние равновесия, в котором душа индивидуума и верховная энергия сливаются в одно. Это Адвайта или отсутствие дуальности.

Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 10/2

Самадхи – это высшая точка медитации, совершенное самоуглубление, где происходит слияние йогина с Духом Вселенной.

ПОЧЕМУ МАСТЕР УЧИТ СЕМИ СТУПЕНЯМ ЙОГИ ПАТАНДЖАЛИ?

Мастер не только учит учеников техникам йоги, но и передаёт им часть своей энергии, является их проводником в практиках глубоких медитативных состояний и визуализаций.

Единение с Мастером возможно только на первых семи ступенях практики. Мастер помогает вам перешагнуть с уровня на уровень. При достижении же состояния Самадхи практикующий остаётся наедине только с Высшей Реальностью.

СОВМЕСТНАЯ ПРАКТИКА ХАТХА-ЙОГИ И ПАТАНДЖАЛИ ЙОГИ

ПАТАНДЖАЛИ ЙОГА и ХАТХА-ЙОГА неотделимы друг от друга. Практика Хатха Йоги необходима для продвижения в Раджа Йоге. Хатха йога – это работа с сознанием посредством физического тела, что позволяет контролировать все свои действия и проявления, начиная с телесных и заканчивая полным контролем сознания.

Sariramadyamkhaludharmasadhanam||

Физическое тело дано для духовных практик, но практика высших состояний доступна только в свободном от болезней физическом теле.

Давайте обратимся к значению слова «Хатха», состоящего из двух слогов – «Ха» и «Тха».

«Ха» означает Пингала или Сурья нади (солнечный канал) и соотносится с правой ноздрёй.

«Тха» - Ида или Чандра нади (лунный канал) и левая ноздря.

Нади - это каналы в человеческом теле, по которым течёт психическая энергия. Хатха означает равновесие между каналами Ида и Пингала, сбалансирование ментальной энергии (Ида нади) и жизненной физической энергии (Пингала нади), ума и тела.

Основная цель хатха йоги – очистить Ида и Пингала нади и объединить эти два канала с центральным каналом Сушумна нади.

В ПАТАНДЖАЛИ ЙОГЕ Патанджали не даёт названий асанам и не описывает техник. Он утверждает, что «асан около 84 тысяч, столько, сколько живых существ на земле» и что «при практике асан йоги, посредством очищения, укрепления и гармонизации физического тела, начинает очищаться и уравновешиваться тонкое тело (т.е. энергетические каналы и центры)».

Именно труды по хатха йоге (Гхеранда Самхита, Хатха Йога Прадипика, Шива Самхита) даруют практикующему техники исполнения асан, пранаямы, мудр и крийи.

СЕМЬ СТУПЕНЕЙ ХАТХА-ЙОГИ

1. Саткарма – шесть способов очистить физическое тело

Dhautir-bastis-tatha netis-tratakam naulikam tatha| Kapalabhatiscaitani sat karmani pracaksatai||

Нети, дхаути, наули, басти, капалабхати и тратака – шесть практик называемых саткарма

Хатха Йога Прадипика, сутра 22

Нети – очищение носовых пазух

Дхаути – промывание желудка

Наули – массаж брюшной полости, стимуляция пищеварительной системы

Басти – йогическая клизма, очищение прямой кишки

Капалабхати – очищение передней части головного мозга

Тратака – концентрация взгляда на одной точке. Очищение глаз и головного мозга.

2. Асана

3. Мудра – это источник энергии, раскрывающий физические и ментальные блоки, увеличивающий энергетический потенциал и дарующий ощущение счастья и свободы

Без праны, без энергии, без Кундалини человеческое тело безжизненно. Йогины практикуют мудры с целью пробуждения энергии Кундалини - Шакти, спящей в чакре Муладхара и являющейся нашим внутренним энергетическим потенциалом. Пробуждаясь, Кундалини поднимается вверх по центральному каналу Сушумна нади, проходя последовательно через каждую чакру, пока не достигнет Сахасрары.

Конечная цель пробуждения Кундалини – объединение двух полярных энергий – Шивы и Шакти. Тогда больше не существует индивидуальности – энергия и сознание становятся единым чистым светом.

Мудры отличаются от асан тем, что обеспечивают углублённую проработку органов и систем организма. Асаны действуют на организм через опорно-двигательный аппарат и нервную систему, мудры же затрагивают железы внутренней секреции и циркуляцию крови.

Йогическая мудра содержит в себе три необходимых элемента – асану, пранаяму и бандхи. Каждая мудра состоит из динамической фазы – движений тела, необходимых для принятия конечного положения, асаны и статической фазы, состоящей из схематичного дыхания, пранаямы, или его задержки вместе с использованием замков, бандх.

Йогические мудры – специальные позиции тела, направляющие энергию практикующего, наработанную практикой асан хатха йоги и пранаямы, в различные энергетические центры. Они активизируют чакры и пробуждают энергию Кундалини, помогая практикующему достигнуть высших состояний тела, сознания и духа.

4. Пратьяхара

5. Пранаяма

В отличии от Патанджали Йоги, в Хатха Йоге даются техники пранаямы, разделённые на ступени и уровни сложности.

6. Дхьяна

7. Самадхи