История славянского ведовства, гаданий и предсказаний

[Афродита 566]

Люди всегда интересовались будущим, ста­рались узнать свою судьбу, чтобы иметь возмож­ность подправить ее, изменить к лучшему. О су­ществовании различных видов гадания упо­минается в письменных источниках времен Древнего Египта, Вавилона, Греции и Рима. Сведения о предсказаниях, гаданиях и вещих снах можно найти в Библии.

Первыми гадателями были знахари, шама­ны, жрецы, которые определяли виды на уро­жай или пытались угадать судьбу заболевшего человека по полету птиц или внутренностям жи­вотных, принесенных в жертву богам. Это были самые простые способы гадания, со временем га­дательные техники усложнились и стали более разнообразными. Предсказывать ближайшее или отдаленное будущее стали по кофейной гу­ще, рунам, священным текстам, картам Таро, звездам.

У славян в роли предсказателей выступали жрецы, прорицатели, колдуны и колдуньи, во­рожеи, ведуны и знахари. Гадания в дохристи­анскую эпоху были такой же неотъемлемой ча­стью богослужений, как и жертвоприношения.

Жрецы мужского и женского пола проводили обряды, поддерживали порядок в языческих ка­пищах и занимались предсказаниями. Их назы­вали по-разному, в зависимости от статуса и дей­ствий, которые они выполняли, - волхвами (от «волохатый» - «мохнатый», надевший тулуп мехом наружу при совершении особых ритуа­лов), кудесниками (от «кудесы» - «бубны»), чародеями (от «чары» - ритуальные сосуды), наузниками (от «наузы» - необычным спосо­бом завязанные узлы), кощунами (от «кость» - особый вид гадания на костях животных). Но в большинстве письменных источников жрецов чаще всего именовали волхвами. От окружаю­щих они отличались одеждой, длинными воло­сами и необычным посохом. Так, в Новгороде волхвы ходили с деревянной палкой, украшен­ной головой языческого идола. Жрецы пользо­вались уважением соотечественников и наде­лялись правом заходить в сакральные зоны, в которые «простым смертным» вход был за­прещен (в священные рощи, языческие капища и храмы).

Прокопий Кесарийский, ученый из Визан­тии (VI в.), писал о языческих верованиях сла­вян: «Они почитают и реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и га­дания».

Спустя несколько столетий датский летопи­сец Саксон Грамматик (1120-1216 гг.) пишет о Святовите, боге плодородия у западных сла­вян, следующее: «Для содержания кумира каж­дый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые все, добываемое в бою, вручали верховному жрецу... Этот бог имел так­же храмы в очень многих других местах, управ­ляемые жрецами меньшей важности».

Особо почитались древними славянами вер­ховные жрецы, служившие разным богам. Не­мецкий монах и христианский миссионер Гель- мольд из Босау (1120-1177 гг.) оставил такую запись о западнославянском племени руян: «Жреца они почитают больше, чем короля. Вой­ско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой».

Гадания у древних славян были обязательной и очень важной частью языческого богослуже­ния, они оказывали большое влияние и на обще­ственную жизнь, и на существование каждого

отдельного человека. В ритуалах гаданий жрецы обращались к языческим божествам, которые должны были открыть человеку свою волю и ука­зать, что ему нужно делать и чего делать он не должен. Ответы читались по знакам, они могли быть как простыми, так и сложными. И чем про­ще были знаки, чем неопределеннее оказывался ответ, тем больше он зависел от толкования по­средника - жреца. Чаще всего древними славя­нами использовались простейшие гадания по жребию (например, вытягивание одного из двух камешков - черного или белого), подразумевав­шие всего два ответа - да или нет. Полностью доверяясь высшим силам, славянские правите­ли, ведомые жрецами, с помощью жребия опре­деляли, нужно ли им предпринимать походы, сражения на суше и на море. Жребий бросали и при решении личных проблем. В «Слове о пол­ку Игореве» рассказывается о выборе по жребию невесты: «На седьмом веке Трояновом бросил Всеслав жребий о девице, ему любой». Древние славяне гадали не только по жребию, существо­вали у них и другие способы узнать судьбу. Пред­сказывали по звездам и планетам, по рунам, раз­ноцветным камням или по жертве.

Толковали сны, вещали будущее, погружа­ясь в сакральный транс, наблюдали за полетом или гомоном (граем) птиц. Будущее также опре­деляли по чоху (человеческому чиханию), поты- ку (спотыканию человека или коня). Способно­стью предсказывать будущее наделялись камни с надписями.

С помощью одного из таких способов волхвы предрекли смерть Вещему Олегу, древнерусскому князю, жившему в IX-X вв. и хорошо известному нам благодаря знаменитой пушкинской «Песни о Вещем Олеге». Кстати, и сам Олег, по мнению некоторых исследователей, тоже был волхвом. Традиционно считается, что прозвище Вещий новгородскому и киевскому князю, славившемуся талантом полководца, дали за его мудрость и предусмотрительность. Однако филологи полагают, что во времена Нестора Летописца, рассказавшего историю жизни и смерти князя Олега в своей «Повести временных лет», слово «вещий» не означало «мудрый», а относилось к дару волхования. Можно предположить, что князь Олег был не только правителем и военачальником, но и языческим жрецом, кудесником. И все же дар предвидения не уберег Вещего Олега от смерти, которую нагадали ему волхвы. Народная память о новгородском и киевском князе нашла отражение в русских былинах, в которых он предстает в образе князя- кудесника по имени Вольга.

Отголоски древней ворожбы с помощью коня можно найти в святочных гаданиях, кото­рые еще в начале прошлого века устраивали де­вушки в русских деревнях.

В отличие от европейской магии славянское ведовство основывалось главным образом на интуиции. Теоретических знаний, тем более в письменном виде, на деле не существовало, что сближало ворожбу славян с шаманством, которое и поныне практикуется у народов Сибири.

Наряду с мужчинами (кудесниками, волхва­ми, колдунами, знахарями) магией и предсказа­ниями активно занимались женщины. Храни­тельницами тайных знаний были ведьмы, пе­редававшие свое искусство из поколения в поколение. Ведьмы врачевали, помогали при родах, гадали, принимали участие в магических обрядах и жертвоприношениях — в общем, де­лали почти то же, что и волхвы. Однако если умения кудесников-мужчин были востребованы главным образом в общественных магических ритуалах, ведьмы действовали в основном в до­машних ситуациях. И в области гаданий для частных лиц именно женщины занимали веду­щие позиции. Более того, некоторые исследова­тели полагают, что в древности почти в каждой славянской семье старшая женщина играла роль знахарки и ведьмы, охраняя дом от нечи­сти и зла, оберегая своих более молодых род­ственников от болезней и бед.

И Ведьмы, и волхвы в древнеславянских пле­менах пользовались большим уважением, ведь они умели предсказывать будущее и могли убе­речь соплеменников от несчастий. Отношение к кудесникам изменилось с укоренением на Руси и в других славянских государствах христиан­ства. Языческие ритуалы попали под строгий запрет, гадания, которые церковь объявила вредным занятием, ушли в частную жизнь и превратились в женское развлечение.

Языческая магия была изгнана из обще­ственной жизни, но это не сделало людей менее любопытными и не избавило их от желания уга­дать свою судьбу. Описание самых разных спо­собов гадания и предсказания можно найти в за­паднославянских актах процессов о колдовстве, составленных в XVI-XVII вв. К этому же време­ни относились и так называемые гадательные книги, в которых упоминалось о бросании ко­стей, литье воска или олова, гадании по тени, Псалтыри, звездам, ветру, с помощью бобов и внутренностей животных. Использовались для предсказаний травы, цветы, деревья. Су­ществовали особые чародейские травники, опи­сывающие силу и назначение различных расте­ний, способы их применения, время и условия сбора. Составляли такие сборники колдуны и знахари.

Гадания, Основанные на наблюдениях за рас­тениями и поведением животных, были очень востребованными в среде земледельцев. С по­мощью таких предсказаний люди пытались уга­дать, будет ли лето урожайным или засушли­вым. От погоды зависело благосостояние, а ино­гда и жизнь семьи или даже целой деревни. Гибель урожая из-за отсутствия дождей сулила голод и смерть. Сельские жители знали: если свинья чешется, быть теплу; черная или пестрая корова идет впереди стада - жди ненастья, а вот белая или рыжая - к ясной погоде. Буйное цветение рябины сулило урожай льна, а вот поздний листопад означал, что предстоящий год будет тяжелым. Гадали и по предметам

крестьянского обихода. Считалось, что если по­лотенце из-под пирога, брошенное на застреху (нижний свисающий край крыши), не свалится с нее, значит, урожай будет богатым.

На Руси (особенно в допетровскую эпоху) га­дания были широко распространены в женской среде. И деревенские девушки, и боярышни, за­пертые в теремах и скрытые от мужских взоров, скрашивали скучные и долгие зимние вечера, угадывая судьбу. Церковь осуждала гадания, однако это не останавливало людей, желавших знать будущее.

Гадающие задавали волнующие их вопросы и по определенным знакам искали ответы на них. Такими знаками могли быть сновидение, случайно услышанное слово или какой-то звук, поведение животных, крик птицы, форма, кото­рую принимали при отливании воск, олово или куриный белок. Это могли быть предмет, упав­ший в определенном направлении, отражение в зеркале, четное или нечетное количество бро­шенных камешков, костей или иных пред­метов.

Результат гадания зависел и от человека, ко­торый проводил обряд, вернее, от того, как он трактовал знаки-ответы. Гадали не только сами, но и обращались к профессиональным гадалкам, которые были в каждой деревне. В основном это были немолодые, наделенные опытом и хорошо развитой интуицией женщины, имевшие маги­ческие способности. Для того чтобы узнать буду­щее, предсказать судьбу, они обращались к ду­хам. Гадалки готовили приворотные и отворот­

ные снадобья из трав и других составляющих, толковали сны. В качестве подручных средств они использовали воск, внутренности и кости животных, бобы, листья, бумагу, карты.

Гадания проводились в определенное время года и связывались с теми или иными праздни­ками (сначала языческими, а затем христиан­скими) и событиями в жизни конкретного чело­века (например, перед свадьбой). Так же как и обряды врачевания (заговоры), гадальные ри­туалы часто сопровождались особыми приго­ворами.