Обучение магии в домашних условиях: форум о магии и колдовстве, гадании на будущее на обычных картах и Таро

Пожалуй, нет на земле более древней науки, нежели магия. Она была первоосновой всего. Высшей магией было сотворено все сущее на земле, и это не просто слова, ведь магия подразумевает под собой действия, в основе которых лежит слово. Магия вершила судьбы и изменяла ход истории, она была сильным орудием в руках опытных мастеров, владеющих сакральными знаниями и причастными к тайнам.

Для мага учителем является сама природа, все люди, с которыми он встречается на Пути. Особое значение имеет общение с подобными себе, когда обмен опытом и знаниями – это часть самосовершенствования. Именно там, где основным интересом является личностный рост, а предметом обсуждения – магия, форум мастеров становится одним из важных этапов

Sakura

Ошо

В теме 11 сообщений

Ошо

osho.jpg

Бхагван Шри Раджниш или просто Ошо великий мистик нашего времени, оставивший нам свою мечту о рождении Нового человека, проживающего свою жизнь так тотально, как это только возможно с любовью и осознанностью.

Ошо изменил и продолжает изменять жизни многих людей во всем мире. За время, когда Ошо находился в теле, им было создано огромное количество записей его бесед с учениками, новых методов медитации, различных видов медитационных терапий, помогающих современному человеку найти свою истину, свой путь.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Ошо. Официальная Биография Ошо

10200514143530.jpgОшо— Просветленный Мастер из Индии. Во всем мире он больше известен как Бхагван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет. За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс “Бхагван Шри”, потому что для многих это означает “Бог”. Его ученики — саньясины — решили называть его “Ошо”, именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. “О” значит “с огромным уважением, любовью и благодарностью”, а также “синхронность и гармония”. “Шо” означает “расширение сознания во многих измерениях” и “существование, изливающееся со всех направлений”.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор — он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека — человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Как стать учеником своего Учителя

3949_376d15d62.jpg

Поток, родившийся далеко в горах, пройдя через разные земли, достиг, наконец, песков пустыни. Точно так же, как он пересёк другие препятствия, поток попытался пересечь и это, но обнаружил, что бежит в песок, что его воды исчезают.

Он был убеждён, однако, что его назначение пересечь пустыню, но не было пути. В этот момент тайный голос исходящий из самой пустыни, прошептал: «Ветер пересекает пустыню, это же может и поток».

Поток возразил, что он бросался на песок, но только поглощался им; что ветер мог летать, и, поэтому, он мог пересечь пустыню.

«Двигаясь своим обычным способом, ты не можешь пересечь пустыню. Ты либо исчезнешь, либо станешь болотом. Ты должен позволить ветру пронести тебя к месту твоего назначения».

«Но как это может случиться?»

«Позволь ветру поглотить тебя».

Эта идея была неприемлема для потока, ведь раньше его никто никогда не поглощал. Он не хотел терять своей индивидуальности. Однажды потеряв её, как он мог знать, что обретёт её снова?

«Ветер, – сказал песок, – совершает эту миссию. Он поднимает воду, несёт её через пески, и затем позволяет ей упасть опять. Падая как дождь, вода вновь становится потоком».

«Откуда я могу знать, что это правда?»

«Это так, и если ты не поверишь этому, то ты сможешь стать лишь трясиной, да и то это займёт много‑много лет; и это определённо не то же самое, что быть потоком».

«Но может ли быть так, что я не останусь тем же потоком, что есть теперь?»

«В любом случае ты не можешь оставаться тем же, – сказал голос. – Переносится лишь твоя сущность, которая потом вновь формирует поток. Ты сейчас называешь себя потоком, потому, что не знаешь, какая часть тебя – твоя сущность».

Когда поток услышал это, отдалённые, смутные воспоминания стали возникать в его мыслях. Неясно, смутно он вспомнил то состояние, в котором он – или часть его? – был в руках ветра. Он также вспомнил – вспомнил ли? – что это было реальностью, хотя и не очевидной.

И поток поднял свои пары в гостеприимные руки ветра, который нежно и легко поднял и понёс его, и позволил ему тихо опуститься, когда они достигли вершины горы, находившейся очень‑очень далеко.

И из‑за того, что у него были сомнения, поток был способен запомнить и запечатлеть в своей душе подробности этого опыта.

Он размышлял: «Да, теперь я знаю мою истинную сущность».

Поток учился. А пески шептали: «Мы знаем, потому что мы видим, как это происходит день за днём, потому что мы, пески, простираемся всюду от речного берега до горы».

Вот почему говорят, что пути, предназначенные для продолжения путешествия потока жизни, проложены в песках.

Эта история... одна из самых красивых.

Поток, родившийся далеко в горах, пройдя через разные земли, достиг, наконец, песков пустыни.

Каждое слово несёт многое и вам нужно войти в дух каждого слова.

Поток...

Поток – это метафора жизни, вашей жизни, моей жизни, жизни каждого. Вы не появились здесь внезапно, вы не появились здесь случайно. Вы были здесь извечно, всегда. Из вечности поток ваш взял начало, из далёких гор, которые вы совсем забыли, из источника... о нём не осталось следа в вашей памяти.

И вы «проходили через разные земли»: вы были камнем, были деревом, вы были птицей и вы были животным – вы были всем! Все виды переживания были доступны вам. Вы прошли множество ландшафтов. Вы прошли через все вероятности, все возможности – так жизнь продолжает обогащать вас.

Но вы всё время забываете. Это слишком много, это не может удержаться в памяти. Каждодневные заботы – это тоже слишком много, они занимают слишком большую часть вашего сознания, поэтому вы не можете помнить. Вам приходится забывать большую часть вашего опыта, потому что вы имеете очень маленькое внимание и это внимание может вместить лишь небольшую часть. Каждый день вам приходится забывать почти девяносто девять процентов вашего опыта; остаётся один процент. Через несколько дней даже этот один процент не остаётся полностью – часть его исчезает. После нескольких лет всё проходит, остаётся лишь неотъемлемый аромат.

Если ваше внимание растёт, вы сможете вместить больше. Будда сказал, что если ваш ум разгружен от повседневных забот, вы сможете вспомнить ваши прежние жизни – и это так. Если ваш фокус на мирское расслаблен, то свет начнёт падать на прошлое. Будда помнил и рассказывал о всех своих прошлых жизнях, о тысячах жизней, – когда он был слоном, и когда он был деревом, и так далее. И это ваши жизни тоже.

Вы не появились здесь внезапно. Вы непрерывны. Сознание – это поток.

На западе Вильям Джеймс впервые использовал эти слова – «поток сознания». Он, должно быть, узнал их из какого‑нибудь суфийского источника, иного пути нет, – потому что суфизм всегда говорил о потоке сознания, потоке жизни. Она подвижное, текучее явление; она – движение, она не статична. Даже пока вы здесь, вы не статичны. Каждый момент вещи меняются: тело – поток, душа – поток, ваше существование – поток. Каждый последующий момент вы не тот же самый. Утром вы были таким счастливым и доверчивым, к полудню вы стали сомневающимся и неудовлетворённым, а к вечеру каждый человек становится скептичным, циничным и саркастичным. Рано утром каждый, кажется, наполнен молитвой, невинен. В течение дня, когда вас обманывают, толкают, тянут с разных сторон, вы начинаете терять невинность.

Вы постоянно меняетесь... движение. И если вы пытаетесь оставаться тем же, вы порождаете страдание, потому что тогда вы боретесь с самой вашей жизнью. Завет таков: теки, расслабься. Завет таков: не плыви против течения. Завет таков: двигайся с потоком; это твоя жизнь. И не бойся, потому что этот поток уже течёт века, тысячелетия, – нет нужды бояться, – и этот поток так же будет течь века в будущем. Он продолжается от одной вечности к другой.

Вы – основа Вселенной. Вы не исчезнете. Даже когда вы исчезаете много раз, вы остаетесь; существенное остаётся. Только несущественное исчезает, но несущественное – это не вы.

Поток, родившийся далеко в горах, пройдя через разные земли, достиг, наконец, песков пустыни.

Ещё несколько слов об этом предложении...

Источник находится высоко в горах, на вершинах. Это – то, что говорила каждая религия мира: что человек спустился от Бога, источник высоко в горах, человек спустился с высот. Вот почему христианство было так против идеи дарвиновской эволюции, – потому что эта идея идёт против всякой религии.

Теория эволюции проповедует, что человек пришёл не с гор, а из долин; что человек поднимался, рос вверх. А все религии мира учили как раз обратному: они говорили, что человек спустился с небес, что он происходит от Бога. И есть нечто, что следует понять в этом: если вы пришли от Бога только тогда вы можете идти к Богу, иначе – невозможно, потому что источник всегда есть конечная цель. Круг замыкается, вы достигаете той точки, откуда пришли.

Дарвин создал очень странную философию: линейную прогрессию, в которой вы продолжаете развиваться и развиваться, но где конец этого развития? Оно подобно линии, оно продолжается и продолжается. Оно начинается где‑то в тёмной долине. Где будет его конец? Оно не может где‑либо закончится. Оно – линейно, оно всегда остаётся незавершённым, всегда остаётся неудовлетворённым, оно всегда остаётся неисполненным.

Религии говорят нечто совсем иное. Они говорят, что человек исходит от Бога и в конце пути достигает Бога вновь. Это круг, это завершение и в завершении полнота.

Поток, родившийся далеко в горах, пройдя через разные земли, достиг, наконец, песков пустыни.

Наконец!

Каждое сознание достигает точки тупика, точки, которую суфии называют «пустыней». Пустыня – это то место, где вы начинаете чувствовать, что исчезаете. Пустыня – это точка, где вы чувствуете предельную безнадёжность, бессмысленность, точка, где вы не можете понять, что делать, что не делать, быть или не быть. Однажды каждому сознанию приходится предстать перед пустыней, потому что, не пройдя через пустыню, вы по‑настоящему не будете зрелым. Это – часть обучения каждой души. Фактически, когда вы начинаете сталкиваться с пустыней, вы начинаете думать о религии.

Это странный феномен – всякий раз, когда человек имеет всё, в чём нуждается, он сталкивается с пустыней. Общество изобилия встречается с пустыней. Бедное общество всё ещё далеко от пустыни. Изобилие придвигает пустыню очень близко, потому что вы имеете всё, что ожидали: вы имеете женщину, которую хотели, дом, деньги, престиж, могущество. Вы имеете всё, о чём мечтали, теперь не о чем больше мечтать: пришла пустыня. Теперь вы чувствуете некий род бессонницы. Вы не можете даже спать, пустыня везде вокруг.

Как преодолеть эту пустыню? Пустыню бессмысленности, пустыню муки, пустыню абсурда.

Точно так же, как он пересёк другие препятствия, поток попытался пересечь и это...

Естественно. Мы всегда действуем вновь, исходя из нашего прошлого опыта. Это всегда срабатывало, поэтому мы думаем, что это будет действовать в каждой ситуации, но однажды возникает ситуация, когда прошлое просто неуместно; оно не срабатывает. Это истинный кризис... и также истинная возможность.

Китайское слово, обозначающее кризис, – они не могут иметь слова, у них картинки, – китайская идеограмма, обозначающая слово кризис, очень красива. Она состоит из двух маленьких картинок, двух маленьких идеограмм: одна обозначает опасность, другая обозначает возможность. Кризис – это опасность и возможность; это будет зависеть от вас. Если вы продолжаете действовать, исходя из прошлого, вы подвергаете себя самоубийству. Это опасно. Если вы имеете способность видеть, что проблема новая, то и ответ должен быть новым – старые ответы не подходят, – если вы имеете эту способность видеть, тогда это большая возможность. Проходя через пустыню, вы достигнете большой зрелости и большой целостности. И помните, так случается каждый раз…

Мы всегда думаем, исходя из прошлого. Так реагирует каждый. В этом смысл реакции. В этом состоит разница между реакцией и ответом. Ответ заключается в том, чтобы видеть, что ситуация столь нова, что вы не можете исходить из прошлого опыта; увидев это, вы отвечаете на ситуацию. Вы справляетесь с ситуацией, вы не думаете о прошлом. Если вы думаете о прошлом и если вы вносите своё прошлое в это, то вы разрушаете возможность роста и поступаете по старому образцу, по старой привычке. Вот что происходит.

Точно так же, как он пересёк другие препятствия...

Он пересёк горы, он пересёк равнины, он пересёк долины. Поток пересёк многое, очень многое. Придя из высоких гор, из некоего неизвестного источника, он путешествовал долго, он совершал великое паломничество. Он имеет большой опыт, как преодолевать твёрдые скалы; он всегда выходил победителем. Теперь весь этот опыт становится барьером.

... поток попытался пересечь и это, но обнаружил, что бежит в песок, что его воды исчезают.

Возникла новая ситуация. Мудрость состоит в том, чтобы, встречаясь с новым явлением, не обращаться к старому. Когда ситуация новая, будь новым! Будь изобретательным! Просто откинь прошлое! Взгляни по‑новому! Пусть ваше сознание отвечает на новое. Отражайте его! И не бойтесь ошибок и упущений, потому что в новой ситуации единственной непростительной ошибкой будет использование того, что было полезным в какой‑то другой ситуации – единственной ошибкой, которая не может быть прощена! Все другие ошибки и упущения особенно хороши, с ними всё в порядке; вы учитесь на них.

Он был убеждён, однако, что его назначение – пересечь пустыню, но не было пути.

Слово «убеждение» используется у суфиев очень странным образом.

Вы говорите: «Я убеждённый христианин», или «Я убеждённый индуист» – это не имеет значения, суфийского значения. Суфии считают, что убеждение означает то, что исходит из глубин сердца, а не извне. Например, каждый ищет счастья – это убеждение. Это естественно. Никто не внушал вам: ищите счастья – это стремление, присущее вам самим; каждый ищет и желает его. Никто не говорил вам, что счастье возможно. Фактически, многие философы говорят, что счастье невозможно. Фрейд говорит, что счастье невозможно. Ницше говорит, что счастье невозможно – оно никогда не случалось и не случится. Этого не может случиться по самой природе вещей; это невозможно». И всё же – кому есть дело до Фрейда и Ницше? Люди продолжают искать. Даже Ницше всю жизнь искал счастье, даже Фрейд искал его. В свои философские моменты он знал, что это невозможно, но были и нефилософские моменты, когда он был просто человеческим созданием, а не психоаналитиком, не основателем психоанализа, а отцом, мужем, любовником, другом. Тогда и он принимался искать счастье, хотя и знал, что это невозможно. Но это знание остаётся поверхностным.

Убеждение – это то, что присуще вам, встроено в вас. Птица, вьющая гнездо на дереве, убеждена в чём‑то, чего она не знает. В прошлом она никогда не делала гнёзд, в прошлом она никогда не высиживала птенцов – всё это в первый раз, – и она никогда ни в какой школе не училась вить гнёзда. Никто не рассказывал ей, никто не учил её – и вдруг появилось убеждение. В тот момент, когда птица созрела, из некоей неизвестной глубины приходит убеждение, что гнездо должно быть построено, – не столько из головы, но из самого её существа. Она начинает действовать. Надо сделать тысячу вещей, и к появлению потомства гнездо готово. У неё нет никакой идеи о детях, какие они бывают, какие бывают гнёзда, но всё происходит как надо. Это – убеждение в суфийском смысле слова.

Суфии используют слова по‑своему. Они крутят и вертят языком. Они подгоняют язык к своему собственному видению. И я чувствую, что их использование слова «убеждение» точно такое, каким оно должно быть.

Он был убеждён, однако...

... Вопреки всякому знанию, вопреки всякому опыту. Поток видел, что он исчезает в пустыне, но у него всё же было убеждение, что его назначение – пересечь эту пустыню.

Нет ли этого убеждения в вас тоже? Не убеждены ли вы «во всяком случае»? Нет ли глубоко в недрах вашего существа убеждения, что это существование – не ваш дом, что вам нужно найти ваш дом, что вы здесь как бы только прохожий, что жизнь, которую вы ведёте, как‑то поверхностна – в вашем предназначении должно быть нечто большее, – что ваша жизнь, это не та жизнь, что была вам предназначена? Это убеждение – внутри вас; отсюда поиск, риск, отсюда продолжение поиска здесь и там, в этом направлении, в том направлении... Где‑то должен быть путь поиска для исполнения вашего предназначения.

Кто сказал вам, что это не ваш дом? Кто сказал вам, что есть ещё нечто большее, чем эта жизнь? Кто сказал вам, что существует некая жизнь за порогом смерти? Никто не возвращался из мёртвых, никто не рассказывал: «Я выжил!» Никакой Будда, никакой Махавира, никакой Кришна не возвратились из мёртвых, но всё же есть тонкое убеждение, непоколебимое убеждение, что как‑то вы продолжите жизнь. Это тело уйдёт, эта жизнь уйдёт, но жизнь продолжится, жизнь с большой буквы.

Он был убеждён, однако, что его назначение – пересечь пустыню, но не было пути. В этот момент тайный голос, исходящий из самой пустыни, прошептал: «Ветер пересекает пустыню, это же может и поток».

Теперь взгляните с величайшим расположением на этот рассказ. В нём содержится великий завет для вас.

Он говорит, что «пустыня сама прошептала». Что это значит? Это значит, что если вы вслушаетесь в ситуацию, в проблему, которая перед вами, в кризис, через который вы проходите, если вы вслушиваетесь молчаливо в сам кризис, вы найдёте ключ, чтобы открыть дверь. В самой проблеме заключено её решение: в этом смысл. В болезни скрыто лекарство, лечение. Если вы можете входить в проблему без каких‑либо готовых ответов, проблема будет шептать вам, как она может быть решена.

Пустыня – это кризис потока, поток умирает в пустыне. Но взгляните! – даже пустыня ваш друг. Вам просто надо прислушаться.

Когда вы гневаетесь – вслушивайтесь в свой гнев, вы найдёте ключ, чтобы открыть двери сострадания. Когда вас одолевает секс – вслушивайтесь в вашу сексуальность, и вы найдёте дверь к самадхи. Вслушивайтесь в вашу алчность и вы будете удивлены, что в самом феномене алчности скрыт секрет щедрости.

В этом – искусство медитации. Это и есть настоящая медитация: когда бы вы ни встретились с проблемой, войдите в неё, – а войти вы можете только в том случае, когда вы не имеете заранее готовых решений. Такие решения – ваши враги. Теперь посмотрите за переменой: вы считаете, что те решения, которые находятся в вашей голове в качестве знаний, – ваши друзья, вы думаете, где бы вы были без них? Это не так; эти решения – ваши враги. Из‑за этих решений вы не можете вслушаться в молчаливый шепот проблемы, вы не можете проникнуть в тайну проблемы.

Посмотрите на это следующим образом: вы знаете, что секс нехорош, потому что вы читали об этом в священном писании. Вы знаете, что это грех, потому, что так веками говорили священники. Теперь это укоренилось в вас, это ваше знание: секс – это грех. Из‑за этого вы никогда не будете способны взглянуть в секс глубоко, с проникновением, вы никогда не будете способны войти в его тайну. Мысль о том, что секс – грех, будет препятствовать вам. Вы знаете, что вы уже знаете, поэтому нет смысла обучаться.

… Вслушайтесь в феномен секса, который стучится в вашу дверь каждый день, год за годом…

Секс продолжает упорствовать. И он оставляет вас только тогда, когда вы усвоили урок, но, чтобы усвоить урок, вам надо будет вслушиваться в секс. Вам следует быть глубоко медитативными по отношению к сексу, а не противостоять ему. Вам надо быть очень молчаливыми. Войдите в секс, как вы входите в храм – это святая святых – потаённый ключ спрятан там, главный ключ. Из‑за того, что секс является источником жизни, он содержит ключ, который может открыть двери.

Вот в чём заключается смысл шепота пустыни: «Ветер пересекает пустыню, это же может и поток».

Поток возразил...

... Точно так же, как вы возражаете мне много раз. Каждый день я получаю письма – возражения, возражения: «Это не должно быть так, это должно быть этак» – и вы не знаете, что вы говорите. Вы не знаете, где вы, вы продолжаете предписывать, советовать, возражать.

Совсем недавно я получил письмо. Человек имеет сильное желание стать санньясином, но он имеет возражения против санньясы, «потому что это род рабства». Вы ничего не знаете о санньясе, вы ничего не знаете об отдаче своей воли. Отдача своей воли делает вас господином, а не рабом, – но эту тайну надо пережить, и нет другого пути понять всё. А все ваши возражения приходят из вашего прошлого знания. А это прошлое знание не подходит больше, не подходит для санньясы. Вы никогда не были санньясином!

Эта река никогда не вступала в пустыню, никогда не пересекала пустыню. Пустыня впервые появилась в жизни реки.

Поток возразил, что он бросался на песок, но только поглощался им; что ветер мог летать, и, поэтому, он мог пересечь пустыню.

«Но как я могу?» – очень логично. «Ветер может летать, я не могу летать. Ветер может пересечь пустыню, но как могу я?»

«Двигаясь своим обычным способом, ты не можешь пересечь пустыню».

Вслушайтесь...

Пустыня говорит: «Двигаясь своим обычным способом, ты не можешь пересечь пустыню». Вам придётся оставить обычные пути, привычные пути. Вот что такое самоотречение: оставить обычное, оставить прошлое, оставить известное, оставить заученное, и встретить новое с новым сознанием.

«Ты либо исчезнешь, либо станешь болотом. Ты должен позволить ветру пронести тебя к месту твоего назначения».

Вот что такое сдача. Вы должны сдаться. Вы должны позволить самому существованию привести вас к месту назначения. Вот что значит самоотречение. Пустыня учит поток тому, как отречься от самого себя.

«Но как это может случиться?»

«Позволь ветру поглотить тебя».

Это смерть, это умирание – умирание в Учителе, расслабление в Учителе; тот, кто исчез, исчезает в нём.

Эта идея была неприемлема для потока, ведь раньше его никто никогда не поглощал. Он не хотел терять своей индивидуальности.

Люди приходят ко мне и говорят: «Санньяса – это хорошо, но что будет с нашей индивидуальностью? Не потеряем ли мы нашу индивидуальность?».

У вас нет её. А вы так обеспокоены её потерей. Какую индивидуальность вы имеете? Река обеспокоена, что она потеряет свою индивидуальность. На самом деле, помните всегда: существенное никогда не может быть потеряно. Вот почему при самоотречении, когда вы отказываетесь от самого себя, только несущественное исчезает, а существенное возникает в своей полной ясности и чистоте. Оно было скрыто в несущественном. Несущественное составляло девяносто девять процентов, мусор составлял девяносто девять процентов, а Кохинор, алмаз вашего существования, был под этим мусором. Когда вы отказываетесь от самого себя, вы отказываетесь только от мусора, вы можете отказаться только от несущественного. Существенное – это то, от чего нельзя отказаться; нет способа от него отказаться. Итак, когда мусора больше нет, впервые вы осознаетё свою существенную сердцевину, ваш Кохинор, ваш алмаз. Но поток боялся.

Он не хотел терять своей индивидуальности. Однажды потеряв её, как он мог знать, что обретёт её снова?

Это и ваш страх. Каждый тем или иным способом колеблется перед санньясой. Как можно быть уверенным, что отдав себя полностью, вы не будете потеряны? Как вы вновь обретёте себя? Нельзя сердиться на поток. Естественная логика, ваша логика, логика каждого: «Откуда я знаю, что существенное также не будет потеряно, и как я опять вернусь к себе?» Страх естественен.

«Ветер, – сказал песок, – совершает эту миссию».

Роль Учителя – это роль ветра: он позволяет вам раствориться в нём. При этом растворении несущественное исчезает, а существенное впервые сияет для вас. Вы отдаёте себя Учителю, и Учитель возвращает вам ваше внутреннее существование, ваше реальное существование. Он отберёт только то, чем вы не являетесь. Он отбирает только то , что вы никогда не имели в себе, и отдаёт вам то, что вы всегда имели, но никогда не осознавали. Он отдаёт то, чем вы являетесь, и отбирает то, чем вы не являетесь.

«Ветер... совершает эту миссию. Он поднимает воду, несёт её через пески, и затем позволяет ей упасть опять. Падая как дождь, вода вновь становится потоком».

«Откуда я могу знать, что это правда?»

Каждый ищущий спрашивает однажды: «Откуда я знаю, что это правда? Это может быть просто мифом, басней, верованием, предназначенным для того, чтобы эксплуатировать потоки. Это может быть обманом, это может быть тонким трюком, чтобы надуть, это может быть стратегией. Откуда я могу знать, что это правда?»

Река хочет убедиться логически. Река хочет доказательства. Река хочет иметь точные сведения о том, что произойдёт.

«Это так, и если ты не поверишь этому, то ты сможешь стать лишь трясиной, да и то это займёт много‑много лет; и это определённо не то же самое, что быть потоком».

Пустыня говорит: «Это так. Нет способа доказать это. Нет возможности увидеть это заранее. Можно узнать только войдя в это».

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Что такое санньяса?» Я всегда в затруднении. Что сказать им? Всё, что я могу сказать им – это: станьте санньясином и вы узнаете, что это такое. Это постигается опытным путём, это проба, это можно узнать только попробовав. Но они логические люди, рациональные люди, и они говорят: «Хорошо, но где доказательства, что однажды войдя в это... А если ничего не случится, если в этом нечего пробовать, если в этом нет никакого удовольствия... Нужна некая гарантия, некое доказательство. А если нет доказательства, по крайней мере нужно быть уверенным в одном: что мы опять можем стать теми же, кем были раньше. Растворить себя – это переход в небезопасное положение, это вхождение в нечто, подобное тёмной ночи. Это рискованно».

Но нет пути узнать о вещах, которые лежат за пределами. Единственный способ – это войти в них, быть ими. «Одно определённо, – говорит пустыня, – я не могу дать тебе никакого доказательства. Я могу только сказать, что это так. Я видела, как это случается вновь и вновь. Но если ты не веришь этому, ты станешь лишь трясиной. Так что можешь выбирать: либо ты становишься трясиной, либо ты рискуешь и исчезаешь в ветре. Но решившись стать трясиной, ты уже никогда не станешь вновь потоком. В любом случае поток исчезнет». Ты можешь исчезнуть в трусости, и тогда ты станешь трясиной. И ты можешь исчезнуть в смелости, в смелом прыжке. Есть возможность: если ты сможешь довериться, ты сможешь возникнуть опять, в другой форме, на другом уровне».

Когда ученик исчезает в Учителе, он исчезает на очень низком уровне и рождается на более высоком. Он умирает в грубом и рождается в тонком. Он умирает в теле и рождается в духе. Он умирает как окружность и рождается как центр. Но решение принадлежит вам; вы можете стать трясиной. Но помните, и в этом случае реки больше нет.

«Но может ли быть так, что я не останусь тем же потоком, что есть теперь?»

Поток задаёт очень и очень неуместный вопрос: «Разве есть только эти две альтернативы – или я вынужден стать трясиной и потерять свою индивидуальность, или я должен исчезнуть в ветре и подвергнуться риску некоторого неизвестного путешествия, не зная, где оно опустит меня на землю, или вернусь ли я снова на землю или нет? Разве есть только эти две альтернативы?»

«Но может ли быть так, что я не останусь тем же потоком, что есть теперь?»

То же думаете и вы. Но вы не можете остаться тем же. Жизнь движется, и нет пути назад, нет пути остановить движение.

Великий учёный Эддингтон сказал, что слово «покой» бессмысленно, потому что в жизни нет ситуации, которая соответствовала бы слову «покой». Всё движется, ничто не пребывает в покое. Звёзды движутся, и Земля, и Солнце, и жизнь движется, и деревья движутся – всё в движении. Ни на мгновение нет покоя. Даже когда вы спите и говорите «я отдыхаю», вы не в покое. Всё движется. Через восемь часов вы будете на восемь часов старше. Даже в вашем глубоком сне сновидения движутся, движется ваше сознание, меняется ваше тело, ваша душа меняется. Всё есть движение, жизнь есть движение, поэтому нет способа остаться тем же самым.

«В любом случае ты не можешь оставаться тем же, – сказал голос. – Переносится лишь твоя сущность, которая потом вновь формирует поток. Ты сейчас называешь себя потоком, потому, что не знаешь, какая часть тебя – твоя сущность».

Единственный способ узнать существенное – это отбросить несущественное. Единственный способ узнать, что такое истина, – это узнать, что фальшивое есть фальшивое.

Когда поток услышал это, отдалённые, смутные воспоминания стали возникать в его мыслях.

Да, это было истиной; поток мог видеть. Поток не был человеком. Человеческие создания очень слепы; даже потоки не столь слепы. Человеческие создания тупы, глупы и упрямы. Поток смог понять это: «Я не смогу остаться тем же самым. Я никогда не был тем же самым даже в два последовательных момента, вещи всегда изменялись. Это – истина! Я постоянно изменялся. За исключением самого изменения, всё меняется. Это – истина».

Поток смог понять суть. И он смог увидеть две альтернативы: либо стать болотом, грязной трясиной и потеряться в пустыне навсегда, либо рискнуть исчезнуть в ветре, испариться, довериться и посмотреть, что произойдёт! Вы не потеряете в любом случае. Вы не можете остаться тем же, поэтому нет другой альтернативы. Теперь единственная альтернатива – стать трусливой трясиной или же смелым прыжком.

Люди, которые остаются в сомнении, становятся трясиной. Только те, кто умеет доверять, знают, что такое реальность. В тот момент, когда поток осознал слова шепота, отдалённые отголоски начали подниматься в его мыслях.

Это же происходит и с вами! Когда вы слушаете меня, всякий раз момент доверия возникает в вас, смутные отголоски... нечто из вашего собственного подсознания начинает подниматься на поверхность.

Неясно, смутно он вспомнил то состояние, в котором он – или часть его? – был в руках ветра.

Если вы слушаете меня, если вы принимаете участие в моём существовании, смутные отголоски будут подниматься в вас: да, где‑то, в какой‑то момент вы были частью существования. Вы существовали без каких‑либо забот, без какого‑либо долга. Вы существовали как бы одномоментно с целым – это было в чреве вашей матери. И, если это было возможно, почему это не может стать возможным снова? Существование заботилось о вас; если вы расслабитесь, может быть оно сможет заботиться снова.

Неясно, смутно он вспомнил то состояние, в котором он – или часть его? – был в руках ветра. Он также вспомнил – вспомнил ли? – что это было реальностью, хотя и не очевидной.

Запомните это великое утверждение: очевидное и естественное не обязательно является реальным. Очевидное – это то, что согласуется с вашим прошлым. Естественное – это то, что созвучно вашим привычкам; это не обязательно реальное. В жизни приходит момент, когда вы встречаетесь с пустыней, когда всё знание бесполезно, всё прошлое не годится, все привычки, привычные методы мышления и поведения просто бессмысленны. Это момент кризиса, момент встречи с пустыней – великий момент. Если вы будете достаточно смелы, чтобы рискнуть, вы трансформируетесь.

И поток поднял свои пары в гостеприимные руки ветра, который нежно и легко поднял и понёс его, и позволил ему тихо опуститься, когда они достигли вершины горы, находившейся очень‑очень далеко. И из‑за того, что у него были сомнения, поток был способен запомнить и запечатлеть в своей душе подробности этого опыта.

Он размышлял: «Да, теперь я знаю мою истинную сущность».

Поток рискнул; это была единственно мудрая альтернатива.

Если вы видите ясно, выбора нет. Если вы видите ясно, вам придётся делать то, что является истиной. Выбор существует только в затуманенном уме. Вам будет странно узнать, что ум, имеющий прозрачную ясность, не имеет выбора. В нём нет альтернатив. Какие альтернативы могут быть там? – либо что‑нибудь верно, либо – нет. Когда вы имеете ясность, когда вы имеете ясность и осознание, вы просто видите верное и поступаете верно. У вас нет мыслей, делать вам верное или неверное; альтернативы не остаётся. Альтернатива появляется только в затуманенном уме. Затуманенность создаёт выбор. Затуманенный ум не может видеть, что верно, а что неверно: может быть это верно, а может быть то, может быть это неверно, а может быть то. Всё это возможно, всё может быть – отсюда выбор…

И поток поднял свои пары в гостеприимные руки ветра.

Поток мог ясно видеть, что это единственный возможный путь, альтернативы нет: «Я не могу быть тем же... а становиться трясиной – это идти в ад. Поэтому, почему бы не попытаться, почему бы не рискнуть?»

И поток рискнул, стал паром, исчез в ветре.

... в гостеприимные руки ветра...

Они всегда гостеприимные. Существование всегда готово обнять вас. Вы просто всё время бежите, всё время убегаете.

... который нежно и легко поднял и понёс его...

Вселенная всегда любит вас, она всегда готова помочь вам. Вы всегда дитя для неё. Она очень нежна, она проявляет заботу очень деликатно. Она очень заботлива, она очень обходительна. И если когда‑нибудь вы чувствуете, что жизнь жестока с вами, помните всегда: вы наверняка находитесь в борьбе с ней. Ваша борьба создаёт проблемы. В ином случае существование всегда милосердно, всегда как мать.

... который нежно и легко поднял и понёс его, и позволил ему тихо опуститься, когда они достигли вершины горы, находившейся очень‑очень далеко. И из‑за того, что у него были сомнения, поток был способен запомнить и запечатлеть в своей душе подробности этого опыта.

Он размышлял: «Да, теперь я знаю мою истинную сущность».

Личность, которую вы имеете сейчас, это не ваша истинная личность. Это – ложь. Ваше имя лживо, ваша форма лжива. Вы и не имя, и не форма – то, что индусы называют намарупой – это не вы. Вы – нечто, лежащее за пределами этих двух сущностей. Но вы не знаете, кто вы на самом деле: это возможно только в том случае, когда вы отрекаетесь от самого себя.

Самоотречение означает отречение от своей ложной личности. Самоотречение означает отречение от своей ложной природы. Вот почему в санньясе изменяются ваши имена, ваши одежды. Это просто символ, который говорит вам, что вы больше не являетесь частью вашего прошлого, что ваше имя ушло, что всё, что связано с вашим именем, ушло; ваша одежда изменилась – вы начинаете думать по‑новому о своём существовании.

«Да, теперь я знаю мою истинную сущность».

Поток учился. А пески шептали: «Мы знаем, потому что мы видим, как это происходит день за днём, потому что мы, пески, простираемся всюду от речного берега до горы». Вот почему говорят, что пути, предназначенные для продолжения путешествия потока жизни, проложены в песках.

Вслушайтесь в мудрость песков.

Этот рассказ имеет необычайную ценность. Если вы позволите ему упасть в ваше сердце подобно семени, вскоре он вырастет в большое дерево. И когда время придёт, у вас будут большие цветы и прекрасное благоухание.

Это рассказ о санньясе. Это то, что я делаю здесь. Это то, что случается здесь.

Ошо "Мудрость песков"

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Приятие

3925_2bc9ed163.jpg

Техника свидетельствования: Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться.

Эта техника может оказаться очень полезной. Когда вы в гневе, вы всегда оправдываете свой гнев, но когда кто-то другой гневается, вы всегда осуждаете его. Ваше безумие естественно, а безумие других является извращением. Все, что бы вы ни делали, является добром, а если и не добром, то необходимостью. Вы всегда находите разумное объяснение для своих действий.

То же самое делают и другие, но тогда даются другие объяснения. Если вы сердитесь, то вы говорите, что это необходимо, чтобы помочь другому. Если вы не будете сердиться, этот другой будет испорчен, он приобретет плохую привычку, так что хорошо бы наказать его. Это только для его же пользы. Но когда кто-то сердится на вас, те же самые объяснения неприменимы. Тогда он безумец, он дьявол.

Мы имеем двойные стандарты — одни стандарты для себя, другие для всех остальных. Этот ум с двойными стандартами всегда в глубоком страдании. Этот ум не является справедли­вым, а пока ваш ум не будет справедливым, вы не сможете иметь представление об истине. Только справедливый ум может отбро­сить этот двойной стандарт.

Иисус говорит: «Не делайте другим того, что бы вы не хотели, чтобы делали вам». Это означает, что необходим один и тот же стандарт. Эта техника построена на идее о едином стандарте: Цели и желания существуют во мне, как и в других... Вы не исключение, хотя все думают, что они являются исклю­чениями. Если вы думаете, что вы исключение, то знайте, что это именно то, что думает каждый заурядный ум. Знание о том, что вы являетесь обыкновенным, является самой необыкновен­ной вещью в мире.

Кто-то спросил Судзуки о его учителе: «Что было особенно­го в вашем учителе, Судзуки?» Судзуки был дзэнским мастером, поэтому он ответил: «Единственная вещь, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не видел человека, кто думал бы о себе как о совершенно обыкновенном человеке. Он был просто обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный, исключительный».

Но никто не является экстраординарным, и если вы знаете это, то вы становитесь экстраординарным. Каждый подобен всем остальным. Те же самые желания, которые парят вокруг вас, парят и вокруг всех других. Но вы называете свой секс любовью; любовь других людей вы называете сексом. Вы защищаете все, что бы вы ни делали. Вы утверждаете, что это хорошо. Именно поэтому вы и делаете это, но те же самые вещи, которые делают другие люди, не являются теми же самыми…

Никто не является особым! Религиозный ум знает, что все одинаковы, так что, если вы даете оправдание своим действиям, то, пожалуйста, давайте такие же точно обоснования и действиям других. Если вы критикуете других, то применяйте ту же самую критику и к себе. Не создавайте двух стандартов. Единый стандарт тотально трансформирует вас, потому что при едином стандарте вы станете справедливыми и в первый раз сможете посмотреть непосредственно на реальность, как она есть. Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться.

Примите их, и они будут трансформированы. Что мы делаем? Мы принимаем, что они существуют и в других. Все, что неправильно, существует в других; все, что правильно, сущес­твует в вас. Тогда как же вы сможете быть трансформированными? Вы уже трансформированы. Вы думаете, что вы уже хороши, а все другие плохи; в трансформации нуждается весь мир, а не вы. Вот почему в мире всегда так много лидеров, движений, пророков. Они все время кричат с крыш и призывают изменить мир и совершить революцию, и мы делаем одну революцию за другой, но ничего не меняется.

Человек остается тем же самым, и земля остается в том же самом страдании. Меняются только маски и ярлыки, а страдания продолжаются. Вопрос не в том, как изменить мир. С миром все в порядке; беспорядок царит в вас. Вопрос состоит в том, как изменить самого себя.

Вопрос «Как изменить самого себя?» является религиоз­ным; вопрос «Как изменить всех остальных?» является полити­ческим. Но политик думает, что с ним все в порядке; он, в действительности, является моделью того, каким должны быть все. Он является моделью, он идеал, это именно он должен изменить весь мир. Все, что бы ни видел религиозный человек в других, он видит также и в себе. Если он видит насилие, он тут же задается вопросом, есть в нем насильственность или нет. Если он видит алчность, то его первой реакцией на это является вопрос о том, является он сам алчным или нет. И чем больше он ищет, тем больше он обнаруживает… Тогда не возникает вопрос, как изменить весь мир; возникает вопрос, как изменить самого себя. И изменения начинаются в тот момент, когда вы принимаете единый стандарт. Тогда вы уже изменяетесь.

Не осуждайте других. Я не имею в виду, что надо осуждать себя — нет! Просто не осуждайте других. И если вы не осуждаете других, то вы будете испытывать к ним глубокое сострадание, потому что вы понимаете их проблемы...

Неосуждающий ум будет иметь сострадание; неосуждающий ум будет иметь глубокую степень приятия. Он знает, каким является человечество, и каким является он сам. Тогда весь мир будет отражением его самого. Он станет зеркалом. Тогда каждое лицо станет для вас зеркалом; вы будете видеть в каждом лице самого себя.

Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться. Приятие означает трансформацию. Это трудно понять, потому что мы все отверга­ем, и тогда мы ничего не можем трансформировать. В вас есть алчность, но вы отвергаете ее. Никто не желает думать о себе как об алчном человеке. Вы сексуальны, но вы отвергаете это. Никто не хочет чувствовать себя сексуальным. Вы сердиты, вами овладевает гнев, но вы отвергаете его. Вы создаете фасад, и вам нужно подтвердить его. Вы никогда не почувствуете, что вы гневаетесь или что вы являетесь гневом.

Но неприятие никогда ничего не трансформирует. Оно просто подавляет, и то, что подавляется, становится еще боле сильным. Оно движется к вашим корням, к вашему подсозна­нию глубоко внутри вас, и оттуда оно начинает функционировать. И действуя из этой темноты подсознания, оно становится более сильным. Теперь вы не можете его принять, потому что вы даже не осознаете его. Приятие все выводит на поверхность. В подавлении нет никакой необходимости.

Вы знаете, что в вас сидит алчность, вы знаете, что вы гневливы, вы знаете, что вы сексуальны, и вы принимаете все это как естественные факты без какого-либо осуждения. Нет никакой необходимости подавлять их. Они выходят на повер­хность ума, а с поверхности ума они легко могут быть отброшены. Из глубокого центра они не могут быть выброшены. И, кроме того, когда они на поверхности, вы все время осознаете их, а когда они в подсознании, то вы перестаете осознавать их. Но болезнь, которую вы осознаете, может быть излечена; болезнь которую вы не осознаете, излечить невозможно.

Поднимите все на поверхность. Примите свои человеческие свойства, свои животные свойства. Примите без осуждения все, что в вас есть. Оно есть, поэтому осознайте его. Алчность здесь не пытайтесь сделать ее не-алчностью. Вы не сможете этого сделать. И если вы попробуете сделать алчность не-алчностью то вы просто подавите ее. Ваша не-алчность будет просто другой формой алчности и больше ничем. Не пытайтесь изменить ее, нечто другое — у вас это не получится. Если вы захотите изменить алчность, что вы будете делать? Алчный ум может быть привле­чен к идее не-алчности только в том случае, если в результате будет получено нечто, соответствующее запросам алчности. Если кто-то скажет: «Если вы оставите все свои богатства, то вам позволено будет войти в Царство Божье», то вы можете даже отказаться от всего. В будущем ваша алчность будет удовлетво­рена. Это сделка.

Алчность не может превратиться в не-алчность. Вы не можете изменить ее. Алчность нужно осознать.

Как может насильственный ум стать ненасильственным? Если вы заставите себя быть ненасильственным, то это будет насилие над самим собой. Вы не можете превратить одно в другое, вы можете просто осознать и принять. Принимайте алчность такой, какая она есть. Приятие не означает, что нет необходимости трансформировать ее. Приятие означает лишь то, что вы принимаете факт, естественный факт. Тогда двигай­тесь в жизнь, зная, что в вас имеется алчность. Делайте все, что вам вздумается, но помните, что в вас имеется алчность. Это осознание того, что в вас есть, трансформирует вас. Это тран­сформирует вас, потому что, осознавая, вы не сможете быть алчным, осознавая, вы не сможете гневаться.

Ваша неосознанность питает ваш гнев, ваше насилие, вашу алчность. Осознавая, вы не можете принять яд, осознавая, вы не можете сунуть руку в огонь. Не осознавая, вы можете сунуть руку в огонь. Если вы не знаете, что такое огонь, что такое пламя, то вы можете сунуть руку в него. Но если вы знаете, что огонь обжигает, вы не будете прикасаться к нему.

Чем больше возрастает ваша осознанность, тем в большей степени алчность становится пламенем, тем в большей степени гнев становится ядом. Они становятся просто невозможными. Они исчезают без всякого подавления. И когда алчность исчезает без всякого идеала не-алчности, это прекрасно само по себе. Если насилие исчезает без того, чтобы делать вас ненасильственным, то это прекрасно само по себе.

В противном случае ненасильственный человек в глубине своей является насильственным. Эта насильственность скрыта, но вы можете получить о ней представление из его ненасильственности. Он будет навязывать эту ненасильственность себе и другим весьма насильственным способом. Эта насильственность является менее видимой. Эта сутра утверждает, что приятие является трансформацией, потому что благодаря приятию ста­новится возможной осознанность.

Ошо Раджниш (Вигьяна Бхайрава Тантра)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Осознанность

3910_ea1319470.jpg

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпа­ется, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его во­обще не стоит принимать во внимание. Его бодрствова­ние — только красивое, но совершенно пустое название.

Ты спишь ночью, ты спишь днем — с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпа­ешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза — пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, — не думай, что бодр­ствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, — вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда — с закрытыми, но вам снятся сны — ты есть сон. Ты еще не реальность.

Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмыслен­но. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается ча­стью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды на­стаивали только на одном: про­снись! Сознательно, многие века... все их учение может содержаться в одной-единственной фразе: будь пробужден­ным. И они изобретали мето­ды, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в кото­рых можно было бы шоковой терапией привести вас в осо­знанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не бу­дешь потрясен до самого основания, ты не проснешь­ся. Сон продолжался так долго, что достиг самых кор­ней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтому нужно ог­ромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть вни­мательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то од­ном, это было бы следующее: человек, какой он есть, — спит, а человек, каким он должен быть, — должен быть пробужденным. Пробуждение — это цель, и пробужде­ние — это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак — все пробуж­денные учили только одному... на разных языках, в раз­ных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, — попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соле­ным, — так и пробуждение — вкус природы будды.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже про­бужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, — зачем беспокоиться?

Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы ритуалы, — ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика - это часть ваших снов, ваши религии — это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, — что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.

Ваши боги не могут отличаться от вас. Кто их со­здаст? Кто придаст им форму, цвет и облик? Их создаете вы, их ваяете вы; у них такие же глаза, что и у вас, такие же носы — и точно такие же умы! В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог!» Кто мог создать такого Бога, который ревнив? Бог не может быть ревнивым, а если Бог и ревнив, что тогда плохого в ревности? Если даже Бог ревнив, почему вы должны думать, что делаете что-то плохое, испытывая ревность? Ревность божественна!

В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень гневный Бог! Если вы не последуете моим заповедям, я вас унич­тожу. Вы будете навечно брошены в ад. И поскольку я очень ревнивый, — говорит Бог, — не поклоняйтесь ни­кому другому. Я не могу этого потерпеть». Кто создал такого Бога? Должно быть, из собственной ревности, из собственного гнева вы создали такой образ. Это ваша проекция, ваша тень. Это отражает вас и никого друго­го. И то же самое со всеми богами всех религий.

Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил:

— Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных бо­гов, которые будут совершенно фальшивыми, совершен­но бессильными, совершенно бессмысленными. Лучше, чтобы таких богов вообще не было.

Именно поэтому Будда не заинтересован в том, что­бы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.

Есть история о буддистском просветленном масте­ре, который сидел однажды вечером на берегу реки, на­слаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревь­ев... К нему подошел человек и спросил:

— Не мог бы ты в одном слове передать мне сущ­ность своей религии?

Этот мастер остался в молчании, полном молчании,

словно не слышал вопроса. Человек сказал:

— Ты что, глухой?

— Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ — молчание. Я остался в молчании — эта пауза, этот интервал и были моим ответом.

Человек сказал:

— Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?

И мастер написал на песке слово «медитация», паль­цем, маленькими буквами. Человек сказал:

— Теперь я могу прочитать. Это немного лучше, чем в прошлый раз. По крайней мере, у меня есть слово, и я могу о нем размышлять. Но не мог бы ты высказать

это еще немного яснее?

Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувст­вовал себя немного смущенным, озадаченным, обижен­ным, сердитым. Он сказал:

— Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?

И мастер написал большими, заглавными буквами:

«МЕДИТАЦИЯ».

— Кажется, ты сумасшедший! — сказал человек.

— Я уже достаточно далеко отошел от истины, — сказал мастер. — Первый ответ был правильным, вто­рой не совсем правильным, третий еще более непра­вильным, а четвертый — совершенно ошибочным, — по­тому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буква­ми, обожествляешь ее.

Именно поэтому Бог пишется с заглавной буквы. Каждый раз, когда ты хочешь сделать что-то высшим, предельным, ты пишешь это слово с заглавной буквы. Мастер сказал:

— Я уже совершил грех.

Он стер все эти слова и сказал:

— Пожалуйста, прислушайся к моему первому отве­ту — только в нем я был прав.

Тишина — это место, в ко­тором каждый пробуждается в то время как хаос ума погружа­ет в сон. И если ум твой все еще задает вопросы — значит ты спишь. Сидя безмолвно, в тишине, когда ум исчезает, ты можешь услышать щебетание птиц, и никакой работы ума полная тишина... это пение птиц, щебетание и никакой работы ума, внутреннее безмолвие, тогда пробуждение приходит к тебе. Оно не приходит извне, оно вырастает изнутри. В противном случае помни — ты спишь.

Ошо Раджниш

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Медитативные техники Ошо

987_b27b770e5.gif

Динамическая медитация (или "Хаотическая медитация")

Динамическая медитация — это основная техника Ошо, и техника, на которой основаны многие другие медитации.

Можно заниматься этой техникой индивидуально или в группе. Если возможна групповая медитация, энергия будет особенно мощной, и результаты особенно сильными. Ею нужно заниматься на пустой желудок, с закрытыми глазами или с повязкой на глазах, и с минимумом одежды на теле.

Стадия 1.

Десять минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно. Тогда начинайте глубокое, быстрое, беспорядочное дыхание — настолько глубокое и быстрое, насколько возможно. Дышите так интенсивно в течение десяти минут. Не прекращайте, будьте полностью в этом. Если тело хочет двигаться во время этого дыхания, позвольте ему, содействуйте ему полностью.

Стадия 2.

Десять минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание. Делайте акцент на катарсисе и совершенном "будь что будет". Просто позвольте случиться тому, что случится. Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать -плачьте, если хочется танцевать — танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь — все, что вам хочется делать, делайте.

Стадия 3.

Десять минут выкрикивания Ху-Ху-Ху. Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх и вниз, продолжая выкрикивать Ху-Ху-Ху. Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы этот звук проник глубоко в половой центр. Истощите себя совершенно.

Стадия 4.

Пятнадцать минут остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием была пробуждена энергия, очищена катарсисом и поднята суфийской мантрой ХУ. И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия — значит движение. Если вы больше не выбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри.

Стадия 5.

От десяти до пятнадцати минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали.

Ошо предложил другую форму динамической медитации для тех, кто не может производить шум в помещениях, где проводится медитация. Согласно этой технике, энергию нужно удержать внутри, все звуки удерживаются внутри, а не выбрасываются наружу. Для тех, кто может полностью войти в нее, это очень глубокая форма медитации, потому что энергия внутри и может проникнуть глубоко внутрь.

Ее стадии те же, что описаны выше. Позвольте вашему телу взорваться катарсисом во второй стадии, не производя никаких звуков.

Освобождение, очищение произойдет исключительно через движение тела. Не подавляйте ничего. Если вы хотите вопить, позвольте воплю выразиться через тело. Потом в третьей стадии вбивайте звук ХУ глубоко внутрь. Держите звук внутри, но будьте полностью с ним, будьте насыщены им, концентрируйте его в себе.

Медитация Кундалини

Одна из наиболее популярных и действенных техник Ошо. В вас пробудится большое количество энергии кундалини. Вы почувствуете, что живете ею, вибрируете ею. После того, как энергия пробуждена, танец служит для того, чтобы рассеять ее, вернуть ее вселенной, бытию. И тогда наступает молчание, неподвижность.

Техника разделена на четыре пятнадцатиминутные стадии. Используйте музыку как аккомпанемент к первым трем стадиям, но последняя стадия должна проходить в полном молчании.

Стадия 1.

В течение пятнадцати минут позвольте вашему телу трястись, дергаться; пусть тряска начнется с рук и ног, где собраны все нервные окончания тела. Держите глаза расслабленными. Пусть все сотрясается, все вибрирует. Вначале это должны делать вы, но через несколько минут тряска станет произвольной. Если в вашем теле не будет напряжения, тряска перейдет с рук, с ног, с головы на все тело, пока не подчинит его полностью, пока вы не станете тряской.

Стадия 2.

Теперь в течение пятнадцати минут позвольте пробужденной энергии выразить себя в танце. Вы будете живы этой энергией. Позвольте этой энергии развеяться в танце. Танец важен. В вас было пробуждено больше энергии, чем привыкло вмещать ваше тело. Без танца вы будете чувствовать определенное смятение, беспокойство, неудобство. Так что полностью отдайтесь танцу в праздновании. Наслаждайтесь!

Стадия 3.

Стоя или сидя, оставайтесь совершенно неподвижным в течение пятнадцати минут. Пусть играет мягкая музыка. Позвольте себе раствориться в ней.

Стадия 4.

В течение пятнадцати минут лежите и будьте. Нет ничего, кроме молчания, ничего, кроме неподвижности. Все застыло — внутри и вне.

Замечание.

Глаза остаются открытыми или закрытыми в течение первых двух стадий и, конечно, закрытыми в течение двух последних.

Натарадж ("Танцующая медитация")

Ошо часто говорил о танце, как о технике. Им занимались многие. Когда есть танец, танцора нет. Существует только танец. Во многие из описанных техник входит танец. Натарадж — это только танец. Это танец как цельная, полная медитация.

Стадия 1.

Сорок минут танца. Пусть ваше бессознательное возьмет верх полностью. Танцуйте как одержимый. Не планируйте и не контролируйте своих движений. Забудьте свидетельствование, наблюдение, сознание — просто будьте целиком в танце. Танец начинается в половом центре и затем пойдет выше. Позвольте этому произойти.

Стадия 2.

Когда музыка прекратится, остановитесь немедленно, лягте, и в течение двадцати минут будьте совершенно неподвижны, в полном молчании. Вибрации тела, музыки будут продолжаться внутри. Позвольте им проникнуть в самые тонкие свои слои.

Стадия 3.

Встаньте и в течение пяти минут танцуйте, празднуя, наслаждаясь.

Надабрама

Надабрама — старая тибетская техника. Там ею занимались рано утром. Медитирующие просыпались между двумя и четырьмя часами утра, занимались этой медитацией и затем возвращались ко сну. Ошо рекомендует заниматься ею или поздно вечером перед сном, или утром. Если она выполняется не вечером, она должна сопровождаться, по крайней мере, пятнадцатью минутами последующего отдыха.

Надабрамой можно заниматься и как массовой медитацией и, как индивидуальной. Ею можно заниматься даже в процессе работы, особенно если вы занимаетесь каким-нибудь ручным трудом. Лучше выполнять ее на пустой желудок, иначе внутренний звук не сможет проникнуть достаточно глубоко. Занимаясь ею индивидуально, полезно затыкать уши затычками...

Стадия 1. Надабрама

В течение тридцати минут сидите в расслабленной позе с закрытыми глазами. Начинайте гудеть (жужжать, мычать...) с закрытыми глазами, с закрытым ртом, достаточно громко, чтобы вызвать вибрацию во всем теле. Гудение должно быть достаточно громким, таким, чтобы люди вокруг могли его слышать. Можете менять тон, как хотите. Гудите, потом вдыхайте в удобном для вас темпе. Если тело хочет двигаться, позвольте ему, но движение должно быть очень медленным, изящным. Видьте свое тело, как пустую трубку, пустой сосуд, наполненный только вибрациями гудения. Через некоторое время настанет момент, когда вы будете только слушателем: гудение будет происходить само собой... Оно активизирует мозг, полностью его очищает. Оно также особенно помогает в лечении.

Стадия 2.

Со все еще закрытыми глазами начинайте разводить руки ладонями вверх, круговым движением — правая рука идет вправо, а левая — влево. Круги должны быть широкими. Двигайте руками как можно медленнее, чем медленнее, тем лучше. Может быть, вы временами даже не будете чувствовать, что они вообще движутся. Если ваше тело хочет двигаться, позвольте ему, но опять же, пусть движения будут медленными, мягкими и изящными.

Через семь с воловиной минут начинайте движение руками в обратном направлении, ладони вниз, руки движутся по кругу внутрь к вашему телу. Двигаете руками в этом направлении еще семь с половиной минут. Пока ваше руки движутся внутри, воображайте, что вы вбираете энергию внутрь себя. Когда опять они движутся кнаружи, воображайте, что энергия уходит вовне.

Стадия 3.

Переставьте двигать руками сидите в молчании пятнадцать минут без каких-либо движение где-либо в теле.

Ошо слегка изменил эту технику для пары. Сядьте липом друг к другу, скрестив руки, держа обе руки вашего партнера. Накройтесь простыней так, чтобы оба тела были полностью накрыты. Лучше всего, если на вас нет никакой одежды. Комната должна быть совершенно затемнена и освещаться только четырьмя слабыми свечами. Жгите благовония. Нужно жечь одни и те же благовония каждый вечер, и этот конкретный сорт благовоний можно жечь только тогда, когда вы занимаетесь этой техникой. Лицом к лицу, скрестив и соединив руки, закройте глаза и начинайте вместе гудеть. Продолжайте гудение не менее тридцати минут. Через короткий промежуток времени вы почувствуете, как ваши энергии встречаются, проникают друг в друга и соединяются.

Мандала

"Мандала" на хинди — значит круг. В каждом круге содержится центр. Цель этой техники — создать круг энергии, и тогда естественно возникает центрирование. Эта техника разделена на четыре пятнадцатиминутные стадии. Она начинается с усиленной активности, и каждая стадия (следующая) более спокойна и неподвижна, чем предыдущая, так что в четвертой стадии вы остаетесь в абсолютной неподвижности, абсолютном молчании — и тогда может произойти медитация.

Стадия 1.

В течение пятнадцати минут бег на месте. Высоко поднимая колени, подпрыгивайте на месте, чередуя ноги попеременно. Начинайте медленно, а затем постепенно подпрыгивайте все быстрее и быстрее. Полезно, если играет все убыстряющаяся музыка в течение всех пятнадцати минут. Дыхание должно быть ровным и регулярным, глубоким и ненапряженным. Важно не прекращать подпрыгивания в течение этой стадии — забыть ум, забыть тело и обращать внимание только на подпрыгивание. Начиная с нижней части вашего тела, поднимается волна энергии, которая будет циркулировать в вашем теле. Те, кто не могут подпрыгивать, могут попеременно подпрыгивать и "педалировать", или же "педалировать" в течение всей первой стадии. Вы лежите на спине, а ноги совершают круговое движение, как на велосипеде. Но подпрыгиваете вы или педалируете, ноги должны совершать круговые движения.

Стадия 2.

В течение пятнадцати минут сидите с закрытыми глазами, и вращайте ваше тело из стороны в сторону в кругообразном движении. Чувствуйте, как будто вы — просто тростник, качаемый ветром. Сдайтесь ветру. Пусть он гнет вас из стороны в сторону, назад и вперед, во все стороны по кругу. Качание должно быть медленным, нежным, расслабленным, естественным. Теперь энергия течет вверх по телу. Вы почувствуете ее теперь сконцентрированной у пупка.

Стадия 3.

Лягте на спину, откройте глаза и в течение пятнадцати минут вращайте их по часовой стрелке, по кругу, настолько широкому, насколько возможно: начните медленно, а потом двигайте глазами все быстрее и быстрее. Много напряжения собирается в мышцах сзади глаз. На этой стадии эти мышцы расслабляются. Энергия, двигавшаяся вверх по телу, направляется в третий глаз (в пространство между двумя глазами). Вы центрируетесь в третьем глазу ("внутреннем глазу").

Стадия 4.

Закройте глаза, лежите совершенно неподвижно, и полностью расслабьтесь. Все напряжения тела сняты, и в нем изобилие энергии. Теперь энергия, более не сдерживаемая напряжением, сможет работать внутри вас: очищать вас, купать вас.

ЗАМЕЧАНИЕ. Важно, чтобы вы позволили опуститься нижней вашей челюсти: пусть она просто висит (рот открыт) в течение всего упражнения, особенно во второй и третьей стадии. Много напряжения собралось и сконцентрировалось в этой челюсти. Если она будет расслаблена, эти напряжения легко будут сняты.

Тарабарщина

Как и динамическая медитация, тарабарщина — техника, дающая глубокий катарсис. Говорят, что ее впервые использовал много лет назад суфийский мистик Гиббер. Ошо приспособил ее для современных условий.

Будучи один или в группе, закройте глаза и начинайте произносить бессмысленные звуки — тарабарщину. На пятнадцать минут полностью уйдите в тарабарщину. Позвольте себе выразить все, что нуждается в выражении внутри вас. Выбросьте все слова. Ум всегда думает словами. Тарабарщина позволяет сломать этот обычай постоянного выражения в словах. Не подавляя ваших мыслей, вы можете выбросить их прочь — в тарабарщину. Пусть ваше тело точно так же будет выразительным.

Потом лягте на живот на пятнадцать минут и почувствуйте, что растворяетесь, смешиваетесь с матерью-землей. С каждым выдохом чувствуйте, что вы смешиваетесь с землей под вами. Если медитация происходит не в помещении, предлагается небольшая вариация. Не закрывайте глаз, оставьте их открытыми и выбрасывайте свою тарабарщину в ясное небо над вами. Не фокусируйтесь ни на чем. Просто смотрите глубоко в небо и выбрасывайте все, что есть внутри вас. Начните сидя, но потом, если вы захотите встать, или лечь, или двигаться как угодно, позвольте вашему телу делать это.

В следующей пятнадцатиминутной стадии сядьте или лягте на спину и смотрите глубоко в небо. Чувствуйте, как будто вы растворяетесь в небе.

Девавани

Девавани — значит "божественный голос". Занимаясь этой техникой, просто воображайте, что божество говорит через вас, божество движется посредством вас. Вы — просто канал, божественный сосуд, посредством которого движется и говорит божество. Каждая из четырех стадий рассчитана на пятнадцать минут, и в течение всего занятия глаза должны быть закрыты. Этой техникой можно заниматься и в одиночку, и в группе.

Стадия 1.

Просто спокойно сидите и слушайте музыку. Ничего не нужно делать.

Стадия 2.

После пятнадцати минут, когда прекратилась музыка, позвольте себе стать проводником божественного голоса. Начинайте с мягкого произношения "ла-ла-ла" до тех пор, пока незнакомые слова не станут сходить с ваших губ. Через несколько дней занятий этой медитацией эти слова станут непривычным языком, и вы обнаружите, что произносите целые предложения на незнакомом языке.

Это должно быть "латихан", "ом" языка, поэтому не кричите, не вопите, не смейтесь и не визжите — это показывает, что речь ваша стала осмысленной. Слова должны приходить из той части мозга, к которой вы обращались, еще будучи ребенком, прежде чем научились говорить, а не из части мозга, которая думает и говорит весь день. Слова должны прийти из незнакомой части мозга. В "Ветхом Завете" это говорение на непонятных языках называется "глоссолалия".

Латихан нужно отличать от тарабарщины, описанной выше. Это не катарсис. Это не "вышвыривание" того, что внутри вас. Здесь вы позволяете себе быть именно проводником, каналом божественной энергии. Тарабарщина — это делание, латихан — это позволение, разрешение. Тарабарщина позволяет высвободиться тому, что внутри вас, латихан же позволяет течь чему-то через вас. Если слова пропадают, опять начинайте ла... ла... ла... пока вновь слова не начнут сходить с вашего языка.

Стадия 3.

В течение пятнадцати минут стойте, продолжая говорить на незнакомых языках, но теперь позвольте божественной энергии течь также через тело. Позвольте, чтобы случился полный латихан. Если позволите своему телу быть мягким и расслабленным, вскоре вы почувствуете движение тонких энергий внутри. Пусть эти энергии движут вашим телом — мягко, нежно. Не старайтесь двигаться сами. Пусть эти энергии движут вас.

Стадия 4.

Просто лягте и будьте совершенно неподвижным.

ЗАМЕЧАНИЕ. Вторая стадия этой медитации может происходить почти везде, в любое время: когда вы ведете машину, купаетесь, работаете... — "и она сильнее, чем любая молитва", — говорит Ошо.

Медитация - молитва

Ошо говорил о четырех уровнях общения — сексе, любви, молитве и медитации. Самый низший уровень — секс. Это общение двух тел. Любовь выше. Это общение двух умов, двух душ. Еще выше молитва — это глубокое сопричастие, глубокая любовь между вами и всем бытием. Но все еще существует двойственность. В медитации эта двойственность прекращается. Вы не обращаетесь с чем-то вне себя, вы не состоите в общении с божеством или бытием. Вы стали единым целым с ними, единым со всеми. Ошо говорил раньше, как можно использовать секс, чтобы идти к медитации, и как использовать любовь, чтобы идти к медитации (см. "Книгу тайн", где подробно обсуждаются техники, использующие секс и любовь).

Здесь он говорит о том, как для этого использовать молитву. "Для меня молитва — значит чувство, значит плыть в потоке природы. Если хотите говорить, говорите, но помните, что ваши слова действуют на Бытие. Они подействуют на вас и это, может быть, хорошо, но молитва не заменит божьих намерений".

"Она (молитва) может изменить вас, но если она не изменит вас, то это просто трюк. Можете молиться годами, но если это не меняет вас, оставьте ее, выбросьте. Это мусор. Не тащите ее больше за собой".

"Молитва не изменит Бога. Вы всегда думаете, что если вы молитесь, намерения Бога изменяются. Он будет больше благоприятствовать вам, Он больше станет на вашу сторону. Ну! Огромное небо, всецелость может быть с вами, только если вы можете быть с ним. Нет другого способа молиться".

"Я тоже предлагаю вам молиться, но молитва должна быть энергетическим явлением — не "поклонением Богу", а энергетическим феноменом".

"Просто погрузитесь в молчание, просто откройте себя. Поднимите обе руки ладонями вверх, к небу, и просто чувствуйте, как Бытие течет через вас. Когда энергия (или прана) стекает по вашим рукам, чувствуйте легкую дрожь. Будьте, как лист на ветру, — дрожащим. Позвольте этому случиться, помогайте этому. Тогда пусть все ваше тело вибрирует энергией. Просто позвольте случиться тому, что случилось".

"После двух-трех минут, когда вы почувствуете себя совершенно наполненным энергией, склонитесь и поцелуйте землю. Станьте просто проводником, чтобы позволить божественной энергии слиться с землей. Опять почувствуйте, что вы течете с землей: небо и земля, верх и низ, инь и ян, мужское и женское... Плывите по течению, смешивайтесь, бросьте себя полностью. Вас нет. Вы стали едины со всем, растворились, смешались".

"Эти две стадии нужно повторить шесть раз, чтобы разблокировать каждую из чакр. Можно повторять и больше, но нельзя делать это меньше, чем семь раз. Иначе у вас возникнет беспокойство и бессонница".

"Лучше совершать эту молитву ночью, в затемненной комнате, и ложиться спать сразу после нее. Или ее можно совершать утром, но тогда за ней должны следовать пятнадцать минут отдыха. Отдых обязателен. Иначе вы будете себя чувствовать как будто пьяным, в ступоре".

"Это слияние с энергией и есть молитва. Она изменяет вас, а когда изменяетесь вы, изменяется и все Бытие".

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Медитация "Дыхание чакр". Ошо

843_284895fb4.jpg

Медитация "Чакровое дыхание" может помочь вам осознать и ощутить каждую из семи чакр. Это активная техника и состоит из глубокого, быстрого дыхания и движения тела под специальную музыку для раскрытия и оживления чакр. Эта медитация дает возможность внести безмолвие и жизненность в вашу повседневность. Ее лучше всего выполнять на пустой желудок рано утром или в конце дня перед ужином.

Первая стадия: чакровое дыхание

Станьте прямо, ноги на ширине бедер или плеч. Держите тело свободно и расслабленно. Закройте глаза и начинайте глубоко и быстро дышать через рот на первой чакре. При дыхании удерживайте внимание в области таза, где находится первая чакра. Вдох и выдох должны быть равноценны. Не принуждайте дыхание: дышите в удобном ритме, позволяющем вам осознавать чувства и ощущения каждой чакры. Дышите на первой чакре, пока не услышите звук колокольчика, означающий переход на вторую чакру.

Каждый раз, когда вы слышите колокольчик, переводите это глубокое и быстрое дыхание на следующую чакру, третью, затем — четвертую, пятую, шестую, и, наконец, седьмую чакру. При подъеме с чакры на чакру ваше дыхание должно становиться более быстрым и мягким, чтобы на седьмой чакре вы дышали примерно в два раза быстрее, чем на первой.

Во время дыхания рекомендуется встряхивать тело, раскачивать или вращать тазом и двигать руками как вам нравится, но ступни ног должны оставаться на одном месте. Позвольте вашим ступням, коленям бедрам и другим суставам превратиться в пружины, чтобы после того, как вы "запустили" дыхание и движение, они стали беспрерывными и продолжались без усилий. Обращайте ваше осознавание, в первую очередь, на ощущения в чакрах, а не на дыхании и движении тела.

После дыхания на седьмой чакре вы услышите три звонка колокольчика. Это сигнал для разворота дыхания и осознавания и спуска через каждую чакру вниз, к первой. По мере спуска по чакрам, позвольте дыханию замедляться. Позвольте энергии течь вниз самой по себе, захватывая весь спектр энергий каждой чакры сверху донизу, как семь цветов смешиваются в одной радуге. Это дыхание со спуском должно занять примерно две минуты в целом, — интервал дыхания на каждой отдельной чакре оставляется на ваше усмотрение.

После завершения этой последовательности постойте спокойно некоторое время перед началом следующего подъема. Это дыхание с подъемом и спуском необходимо повторить три раза. Общее время составляет примерно 45 минут.

Если поначалу вы не ощутите энергий чакр, просто дышите в область, где расположена соответствующая чакра. Помните, что дыхание нельзя "подталкивать", — наоборот, позвольте дыханию и движениям тела стать мостом, ведущим вас в ощущения и качество энергий каждой чакры. Чувствительность к различным качествам каждой чакры приходит не через силу, а через осознавание и терпение.

Вторая стадия: просто сидите

После третьей дыхательной последовательности посидите с закрытыми глазами в тишине как минимум 15 минут, или дольше, если вам хочется. Во время сидения не фиксируйте внимание ни на чем конкретном. Позвольте себе осознавать и наблюдать все, что происходит внутри. Помните, Ошо рекомендует в любой медитации быть расслабленным, оставаться свидетелем всему, что бы ни происходило, и не судить это.

И, прежде всего, делайте эту технику только если вам от нее хорошо, и она ведет вас глубже в покой, радость и блаженство. Если техника начинает пробуждать беспокоящие эмоции, рекомендуем вам попробовать вместо нее катарсическую технику, такую, например, как "Динамическая медитация".

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Медитация Слияние

820_7ba898206.jpg

Медитация – не просто релаксация и средство от переутомления, не просто терапия и лекарство от недугов, приобретенных от жизненного бега «по кругу», хотя и снимает стресс, и способствует выздоровлению, а нечто – значительно большее.

Настоящая медитация это процесс изменения сознания, средство трансформации личности, средство познания самого себя и один из путей самосовершенствования.

«... Начните вместе такую медитацию. Вечером сядьте лицом друг к другу и возьмитесь за руки, крест—накрест. Десять минут смотрите друг другу в глаза, и если тело начнет двигаться и позвольте ему это. Можете моргать, но продолжайте смотреть друг другу в глаза. Если тело начинает покачиваться — оно будет покачиваться — позвольте ему это. Не отпускайте рук друг друга, что бы ни происходило. Это нужно помнить. Через десять минут оба закройте глаза и еще десять минут позволяйте движения покачивания. Затем встаньте и покачивайтесь вместе, держась за руки, еще десять минут.Это глубоко смешает ваши энергии.»

1 фаза: 10 минут

Сидите, смотря друг другу в глаза, так глубоко, как только возможно, и покачиваясь.

2 фаза: 10 минут

С закрытыми глазами сидите тихо, покачиваясь. Просто чувствуйте, что вами управляет энергия.

3 фаза: 10 минут

Встаньте, откройте глаза и покачивайтесь вместе. Это станет почти танцем, но продолжай те держаться за руки прежним образом.

Делайте это тридцать минут каждый вечер в течение десяти дней и, если вы почувствуете, что эго хорошо, можете повторять это и утром. Можете делать это дважды, но не более чем дважды.

Разрядка

Если вы чувствуете, что ум не спокоен — напряжен, озабочен, шумен, тревожен, постоянно видит сны, — сделайте одно: сначала глубоко выдохните. Всегда начинайте с выдоха. Выдохните так глубоко, как только сможете; выбросьте из себя весь воздух. Вместе с воздухом будет выброшено и настроение, потому что дыхание определяет все. Потом прогоните этот выдох как можно дальше от себя.

Втяните живот и несколько секунд удерживайте втянутым; не вдыхайте. Пусть воздух остается выброшенным, не вдыхайте несколько секунд. Затем позвольте телу вдохнуть. Вдохните глубоко — так глубоко, как только сможете. Снова остановитесь на несколько секунд. Промежуток должен быть таким же, как тогда, когда вы удерживали выдох: если вы удерживали его три секунды, удерживайте вдох три секунды. Выдохните и удерживайте выдох три секунды; вдохните и удерживайте три секунды вдох. Но он должен быть выброшен полностью. Выдыхайте тотально и тотально вдыхайте, создайте ритм. Вдох, задержка; выдох, задержка. Вдох, задержка; выдох, задержка.

Мгновенно вы начнете чувствовать, что в вашем внутреннем существе происходит перемена. Настроение пройдет; в вас войдет новый климат.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Любовь и свобода современной женщины

772_8c9c52c99.jpg

Женские тренинги сейчас становятся очень популярными. И все они очень разные. Каждый ведущий вкладывает в них свое понимание женщины, ее сути. В этом интервью своим видением о том, зачем нужны женские тренинги, что они дают женщине, а также что значит Любовь и Свобода для женщины делится ведущая женских тренингов из Бразилии Комала. Комала уже около 20 лет проводит различные семинары и тренинги по всему миру. В своей работа она искусно сочетает западную психотерапию с традициями суфизма, тантры и методами медитации и трансформации.

Зачем женщины обычно приходят на женские тренинги? Чего они ожидают?

Женщины приходят за прояснением таких вопросов как: отношения с мужчинами; отношение с самой собой как с женщиной; связь со своим телом. Также они хотят разрешить конфликты, которые возникают между необходимостью работать и желанием расслабится. В конечном итоге женщины ищут понимания себя и более глубокой связи с самой собой.

И что женщины получают в итоге?

Я верю в то, что каждая женщина получает гораздо более тесную связь с тем как быть женщиной и как следствие близость и уважение к самой себе и другим женщинам. Это является основой для ее дальнейшего движения к самой себе и к ее отношениям после тренинга.

Как жизнь женщины может поменяется после Женских тренингов?

Группа о том, чтобы войти в контакт со своим телом и сердцем. На группе женщина сможет глубже понять внутреннее движение мужского и женского начала в ней самой и сбалансировать эти полярности таким образом, чтобы они поддерживали друг друга. Видя их и работая с этими полярностями внутри себя женщина сможет лучше понять, когда эти полярности начинают выражать себя вовне при взаимодействии с мужчинами или другими женщинами.

Каким образом Женская группа может помочь женщине почувствовать себя счастливой и построить гармоничные отношения?

Идея Женской группы — это поддержать женщину в том, чтобы влюбится в себя саму и в свое существо. Красивые отношения построены на том, что каждый партнер любит и уважает себя и это является основой для любви и уважения друг друга.

Какие женские качества наиболее искажены в современной женщине и почему так происходит?

Искажения женских качеств есть на всех уровнях: это и чувство силы и устойчивости, связь со своим телом, красота, власть, любовь и разумность. Современная женщина потеряла связь со своими циклами, интуитивной природой, и как мне представляется, все эти искажения происходят из-за потери контакта со своими базовыми энергиями. Во времена Богинь «светлые» и «темные» стороны женской природы были почитаемы, им поклонялись. Женщины были в контакте со своей «темной», трансформирующей стороной, которая была вдохновляющей и экстатичной.

В патриархальные времена женщина уступила свои «темные» стороны мужчине из-за желания получить защиту и безопасность. Подпитывающей «светлой» стороне женщины стало придаваться чрезмерное значение, и ее желание радостно делится своей любовью стало обязанностью, роли, которые ей приходилось играть и ее природное желание отдавать стало усилием, а женщины-матери стали гиперзащищающими и контролирующими.

Подавление женской дикой натуры создает разочарование, депрессию и болезни в телах и душах. Чтобы воссоединится со своей настоящей мягкостью и со своим сердцем женщине необходимо вернуться к своим корням и заново прожить свою дикую природу.

Что значит быть сильной женщиной? Кажется, вокруг этого есть много непонимания.

Я вижу сильную женщину, как такую, которая находится в тесном контакте со своим телом, своими чувствами и своей энергией и она готова отвечать каждому моменту своей жизни очень ясно, без игр.

Что значит, находится в гармоничных отношениях?

Отношения – это способ понять себя. И это не значит, что они всегда должны быть гармоничными. У меня самой были очень сложные отношения, которые стали для меня прекрасным уроком. Основным принципом является моя любовь к истине и мое стремление быть настоящей, тогда отношения в их многомерном понимании, являются частью моего пути к внутреннему росту. Отношения – это не награда, которую мы получаем в конце путешествия, за то, что мы все сделали правильно. Я поняла, что если я ставлю отношения как приоритет или как цель в моей жизни, они обречены на провал. У меня могут быть отношения, которые как-то функционируют, но они не будут удовлетворять меня.

Парадоксально, но, кажется, что как только отношения перестают быть главной целью, люди, вовлеченные в них, расслабляются и могут действительно поддерживать друг друга. Гармоничные отношения – это когда люди поддерживают друг друга в саморазвитии и в том, чтобы быть более настоящими и более любящими.

Есть ли какие-то типичные ошибки или верования, которые мешают женщине иметь гармоничные отношения?

Мне кажется, это прежде всего, идея об «идеальном партнере» который когда-то придет чтобы удовлетворить все нужды и сделать ее счастливой.

Что означает свобода для женщины?

Свобода означает, что женщина чувствует себя наполненной и удовлетворенной с самой собой, ощущает свою энергию, текущую через ее тело и чувствует свою связь с жизнью вокруг себя и также она готова делится своими дарами с миром в форме мужчины, ребенка, работы или в чем бы то ни было, в чем она выбирает выражать свое творчество в своей жизни.

Когда женщина влюбляется, обычно она готова жертвовать многим во имя своей любви. Правильно ли это жертвовать во имя любви?

Я чувствую, что правильно все, до тех пор, пока оно находиться в гармонии с законами вселенной. Есть необыкновенная красота в том, чтобы полностью сдаться. Любить – это часть женской природы. В женщине есть очень глубокое страстное желание любить, но много раз это качество ограничивалось тем, что женщина любит мужчину (прежде всего из-за искаженных идей о любви, которые мы получили из нашей культуры, кино, музыки и т. д.). Нет ничего плохого в том, чтобы сдаться мужчине, но важно при этом понимать, что дело не в каком-то конкретном мужчине, а в признании и почитании способности женского сердца любить и сдаваться. В этом смысле женщина может влюбляться в свою цель в жизни, в своего мастера, или в жизнь в целом.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Можно ли «родится заново»?

757_bab173a5f.jpg

Медитационная терапия «Рождение заново» была создана индийским мистиком Ошо несколько десятков лет назад. Она в корне отличается от всех привычных терапий, но уже доказала свою эффективность. О том, что это за терапия, и как она работает, рассказывает Сергей Лонский (Сергей Лонский прошел обучение в Международном Мультиуниверситете (Индия), последние несколько лет проводит групповые медитационные терапии в Украине и за ее пределами).

Что такое медитационная терапия?

Это исцеляющий процесс, который отличается тем что, во-первых, каждый участник в этом процессе является и врачом (как бы терапевтом) и пациентом, во-вторых, сам исцеляющий процесс, сама терапия происходит за счет того, что человек привносит осознанность в различные области своего сознания. За счет этой осознанности происходит исцеление. Очень часто человек даже не понимает, каким образом какая-то проблема решилась, но она решается. Медитационная терапия отличается от обычной терапии тем, что исцеление происходит потому, что человек привносит осознанность, привносит медитацию. Это энергетический процесс, не логический, нет прямого воздействия на какую-то проблему непосредственно. Вот, скажем, у человека есть какая-то рана из прошлого или блок, на Ошо-терапиях непосредственно эту рану или этот блок не лечат…То есть, человек привносит осознанность внутрь себя, и те раны которые готовы исцелиться они исцеляются, те, которые может быть не готовы, они просто подготавливаются к исцелению.

Что такое медитационная терапия «Рождение заново» и как она проходит?

Это семидневный процесс, по 2 часа каждый день, плюс Динамическая медитация и Кундалини медитация являются частью процесса. Во время этих двух часов терапии первый час: каждый участник входит в энергию ребенка, чувствует себя ребенком и просто делает все, что он хочет, все, что он всегда хотел делать, вообще абсолютно без идей, что нужно делать, что не нужно, просто делать все, что он хочет. Естественно изначально оговаривается не приносить вреда друг другу и помещению, то есть какая-то разумность присутствует; но, в общем-то, каждый участник может делать абсолютно все, что он хочет: бегать, прыгать, кричать, плакать, ничего не делать, наблюдать за всеми, носиться, строить что-то, мастерить…и так далее.

Первый час поднимет (взбудоражит) те слои у человека, когда он начал быть хорошим и перестал быть естественным. Именно поэтому, человек через этот процесс возвращается к своей сути, к своему собственному центру, к своей природе, к своей энергии которая в течении этих семи дней мало-помалу начинает двигаться.

И второй час – это час наблюдения, час свидетельствования. Когда что-то начинает двигаться после первого часа, освобождаться, очищаться, все участники просто сидят в тишине и просто присутствуют, наблюдают все, что происходит, никак не вмешиваясь в то, что происходит, просто присутствуют и наблюдают все, что происходит внутри и снаружи.

Что дают терапии человеку, который их проходит?

Конкретно медитационные терапии Ошо возвращают человека к самому себе. То есть человек начинает чувствовать, что он хочет, начинает чувствовать свои истинные потребности, начинает чувствовать то, что хочет выразиться наружу то, что человек хочет реализовать в своей жизни. Каждый человек приходит в этот мир с определенным потенциалом, и этот потенциал чаще всего остается не выраженным. То есть наша природа остается не реализованной, мы остаемся закупорены, запечатаны. Мы не реализуем свою судьбу. Так вот медитационные терапии, а в особенности терапия «Родиться заново», соединяет нас с нашей энергией, с нашей сутью и мы начинаем чувствовать, что именно мы хотим выразить, каким образом. Ошо-терапии поддерживают в этом направлении. Человек начинает двигаться в этом направлении. Это основное. И, кроме того, терапия — это как очищающий энергетический процесс, человек чувствует себя более обновленным, оздоровленным, чувствует больше прилив энергии. Больше ясности появляется, осознанности, легче видеть, как устроена жизнь, легче видеть суть вещей, просто видеть, не думать, а видеть. Так как это медитация, когда человек медитирует, он как бы, становится более присутствующим, более живым, поэтому он начинает понимать, как жизнь устроена. В медитационной терапии это все происходит более «концентрированно», у человека будто открывается внутреннее зрение какое-то, внутреннее чувство. Ну конечно, не возможно, рассказать обо всем, что дают медитационные терапии, это индивидуально.

Что дает терапия «Рождение заново»?

Терапия «Рождение заново», возвращает человека в ту точку, где он начал становиться хорошим и послушным и перестал быть естественным, перестал быть самим собой. И в этот момент он отсоединяется от своей природы. Дальше вырастая человек не может реализовать свою природу, он не может почувствовать что хочет вырваться наружу и что происходит вообще по жизни. Люди, которые ходят на работу, они слушают начальника, слушают хозяина и делают то, что он скажет, они не делают то, что они хотят. Дальше человек развивается, он становится бизнесменом, предпринимателем и он начинает делать то, что хочет рынок, то есть то, на что есть спрос, он вынужден это делать иначе у него не будет прибыли. Следующая ступень, если человек продолжает развиваться, то человек может делать уже то, что он хочет, то, что хочет делать его существо, то, что хочет реализовываться через него. И вот что это такое, и как это реализовывается, нужно открыть. И вот именно процесс «Рождение заново», естественно не только, но именно в процессе «Рождение заново» человек начинает чувствовать, что на самом деле он хочет делать в этой жизни, и как это реализовать. Кроме того, как и любая терапия привносит ясность, больше энергии, больше красок, уходит рутинность, серость из жизни. Как и любая медитация это оживляет человека, человек становится более живым.

Каковы отличия и преимущества перед другими видами терапий?

Это просто совершенно другой процесс. Каждому человеку в разное время, разное может быть нужным, разные тренинги, медитации, группы. Поэтому нельзя сказать, что есть какие-то преимущества. Для меня «Родиться Заново» — это самый веселый и легкий процесс соединиться с собой. Но я не могу сказать, что это более сильный процесс чем другие Ошо-терапии, такие как «Мистическая Роза», «Вне ума», или «Сатори». Каждая группа она по-своему сильна, и по-своему хороша. И когда медитирующий попробовал разные тренинги, разные терапии, группы, то он для себя смотрит, что на его систему, для его организма больше работает, влияет, возвращает его к себе. Для кого-то это «Сатори», для кого-то «Мистическая Роза». Но для меня это «Родиться Заново». Это возможно самый легкий процесс, но в тоже время самый сложный, потому что здесь совершенно нет никакого задания. Например, на процессе «Вне ума» человек постоянно должен использовать «джибериш», он постоянно должен тарабарить, а на процессе «Мистическая Роза» человек должен смеяться, плакать, наблюдать. На этом процессе человек совершенно не должен ничего делать, он просто позволяет энергии двигаться так, как она хочет. С одной стороны, это очень кайфово и легко, но с другой стороны, если очень много блоков и зажимов внутри, то человеку может быть не понятно как это может происходить. Но, в общем, энергия группы создает, так сказать, энергетический кокон, и практически у всех участников группы это получается. Поэтому я называю это самый веселый и легкий, быстрый процесс соединиться с собой.

Какое воздействие оказывает медитатационная терапия «Рождение заново» на человека»?

Человек открывает себя, знакомится с собой, со своими потребностями, со своей природой, с тем, что хочет выходить наружу, как он хочет реализовываться, двигаться. Может быть, впервые человек чувствует, как его энергия двигается, может быть, впервые он от этого испытывает восторг. Как и любая медитация, этот процесс открывает ясность. Человек становится более осознанным, более энергичным и более ясным. Он понимает суть вещей без мыслительного процесса. Он просто может видеть, так же как мы видим – это синее это желтое, это небо, это солнце, точно также он может видеть даже не вещь, а именно суть вещей, как что происходит. Как люди взаимодействуют, с какой энергией, как начинают строиться их отношения, что человек чувствует, а что человек говорит. Медитация и прохождение групп открывает в человеке эту ясность.

Нужна ли какая-то специальная подготовка перед терапией?

Никакой специальной подготовки для человека не нужно.

Для кого эта терапия?

Каждый человек, который чувствует, что жизнь — это намного больше, чем может показаться, ему эта терапия подходит.

Кому не нужна такая терапия?

Если же человек чувствует, что он всегда находится на вершине мира, переполнен счастьем, энергией, он реально цветет, благоухает, от него исходит аромат блаженства, наверное, ему можно на эту группу не приходить.

По твоему опыту как изменяется жизнь людей после прохождения медитационной терапии «Рождение заново»?

По моему опыту, жизнь может меняться самым неожиданным образом, может ничего не измениться внешне, жизнь остается точно такой же, но очень сильно измениться внутренне, по наполнению. А может измениться все и внешне, вплоть до того, что человек меняет работу, заводит новые отношения, или его отношения становятся совсем другими. То есть это очень индивидуально. К примеру, человек зарабатывает 500 долл., потом он получает 5000 долл. – как его жизнь может измениться? Самыми совершенно различными, непредсказуемыми способами.. Точно также и с терапиями, человек имел определенный лимит энергии, определенный уровень осознанности, определенный уровень личной силы, определенную внутреннюю «мощь» и понимание. А тут все изменяется, все эти показатели возрастают, как у человека может измениться жизнь? Конечно, мы не знаем, как она может измениться.. Может измениться любая сфера жизни, но одно точно – человек начинает двигаться в своей колее, в колее своей судьбы, так, как его энергия хотела бы реализовываться. Поэтому после этого процесса у человека происходят изменения именно в эту сторону. Может быть, это внутренние энергетические изменения, а внешне все остается, как было, так и есть. Хотя чаще всего происходят и внутренние и внешние изменения. Тяжело объяснить, что я имею ввиду, но человек становится более живым, более чувствительным, чувственным, открытым, спонтанным, творческим, больше энергии – это очень важный момент. На большее хочется замахнуться, и даже не ради результата, а ради процесса. Просто приходит азарт что-то сделать, что-то организовать, все зависит от участника, как он хочет, чтобы его жизнь изменилась.

Есть ли какие-то ограничения по возрасту и состоянию здоровья для прохождения терапии «Рождение заново»?

Человек должен быть настолько взрослым, чтобы он сам принял решение принять участие. Верхней границы ограничения по возрасту нет. Должен быть вменяем, без психических заболеваний.

Почему ты сам начал заниматься медитацией?

Я сам в свое время чувствовал, что моя жизнь может быть больше, чем она есть. Я начал интересоваться эзотерической литературой, пробовал всякие методы.. ну и естественно, в определенный момент я познакомился с Ошо и попал на динамическую медитацию и понял, что все остальные поиски были очень мелки по сравнению с техниками Ошо, почувствовал, что мне это нравится… я хотел быть в этом, и так я начал свой путь. Я проходил разные группы, все начало меняться потихонечку, я поменял работу, друзей, круг общения и полностью начал заниматься этим направлением.

Что это дало тебе в твоей жизни?

Я просто, мягко говоря, стал живым. Я все меньше и меньше «робот», все больше и больше я присутствую в своей жизни, проживаю ее. Не могу сказать, что это легче, чем быть «роботом», это не легче.. но это более сочно – это, наверное, самое ценное. Можно сказать про какие-то внешние вещи, что это мне дало, но самое ценное это то, что я двигаюсь в сторону своего собственного расширения, я это чувствую, это чувствуют другие. Много чего дало, каждый аспект моей жизни изменился, все стало по-другому, и в отношениях, и в сексе и в бизнесе… все.. полностью все изменилось.

Как прохождение и проведение терапий повлияло на твою жизнь?

Я почувствовал себя живым, теперь я продолжаю оживлять разные области моего существа, и мне это нравится.

Что бы ты сказал тем, кто сомневается проходить терапию «Рождение заново» или нет?

В каждом конкретном случае это индивидуально, в зависимости от того почему человек сомневается. Как минимум, это будет какой-то плюс в жизни, по максимуму русло жизни, течение жизни может очень измениться. Гарантия одна, этот процесс оживляет каждого человека настолько насколько он готов; очень деликатно, никто никого не будет толкать, но если человек действительно настроен на развитие, то это будет классный шаг пройти терапию «Родиться Заново».

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Как «выйти из Ума» и зачем это нужно?

756_f24258699.jpg

Последнее время все большую популярность набирают всякого рода психологические тренинги и семинары на которых используются различные методы психотерапии. Все больше людей хотят узнать на собственном опыте, что это такое. А вот понятие медитационная терапия пока еще мало известно, но все больше привлекает внимание. Что это такое и зачем это нужно рассказывает ведущий медитационных терапий Андрей Дымов (Андрей Дымов прошел обучение в Международном Мультиуниверситете (Индия), последние несколько лет проводит групповые медитационные терапии в Украине и за ее пределами).

Что такое медитационная терапия?

Медитационная терапия — это название таким процессам дал сам Ошо — это процесс высвобождения старых, подавленных энергий, с целью восстановления жизненной энергии и создания пространства для тишины. Эти процессы работают на энергетическом уровне в обход сознательного ума, т. е. они воздействуют непосредственно на подсознание, освобождая его от того, что нас обременяет. После такого очищения человек естественным образом становится более тихим, расслабленным и медатитивным. А в этом, собственно, и заключается основная цель Медитационной терапии — дать человеку возможность почувствовать вкус медитации.

Что такое медитационная терапия «No mind» (Вне ума) и как она проходит?

Разные медитационные терапии используют разные средства, для создания внутри нас пространства для медитации. В терапии «No mind» используется, так называемый, «Джиббериш» — говорение на неизвестном языке. Нужно просто говорить все что вам хочется, но не используя при этом известные вам, осмысленные слова. На первый взгляд эта техника может показаться чем-то странным, но она очень действенная. Дело в том, что наш ум постоянно накапливает энергию, которая нам не нужна и которая в конечном итоге нас обременяет и делает напряженными. Почему это происходит — отдельный вопрос, на который можно долго распространяться. Скажу в двух словах — это связано с нашим воспитанием, со всеми теми «можно» и «нельзя», которым нас учат с детства. Все что «нельзя» выражать или даже просто чувствовать в определенных ситуациях, автоматически (именно автоматически, мы можем этого даже не замечать) подавляется и остается лежать в нашем подсознании. Техника Джиббериша позволяет выражать такие энергии непосредственно, не вовлекая контролирующий ум.

В формате этой терапии сначала в течение одного часа участники делают эту технику, а затем в течении последующего часа просто расслабленно сидят с закрытыми глазами, наблюдая и интегрируя то новое пространство, которое образвалось внутри.

Что дают медитационные терапии и терапия «No mind» в частности?

Наверное, разным людям разное. Кому-то нужно расслабиться, он может найти это. Кто-то ищет опыта медитации, и он, безусловно, может найти здесь это. Очень разные вещи случаются в рамках медитационных терапий. У кого-то могут выйти на поверхность и исцелиться какие-то застарелые душевные травмы, что, безусловно, приводит к повышению качества дальнейшей жизни человека и изменениям в отношениях с другими людьми. Но, наверное, главное, это то, что человек расслабляется и становится более естественным и медитативным. Это, на мой взгляд, немало.

Конкретно про терапию «No mind» могу сказать, что та техника, которая в ней используется, — Джиббериш — это очень простая техника и в то же время многие люди находят ее очень действенной. И ее можно использовать не только в формате этого 7-дневнего процесса, но и в повседневной жизни, как простую и действенную технику расслабления. Насколько мне известно, много людей по всему миру пользуются ей.

Каковы отличия и преимущества перед другими видами терапий?

Я бы не стал сравнивать между собой разные терапии и говорить, что какая-то лучше, а какая-то хуже. Они просто разные и используют разные подходы. И, безусловно, кому-то одна терапия подойдет больше, а кому-то — другая. Здесь, мне кажется, не попробовав, не поймешь. И в тоже время все они достаточно действенны.

В отношении медитацонных терапий, в сравнении с традиционными, то Ошо считал, что за ними будущее.

Какое воздействие оказывает медитационная терапия «No mind» на человека»?

Если посмотреть на современного человека с точки зрения его духовности, то его основная проблема заключается в чрезмерной отождествленности со своим умом. Современному человеку приходится так много думать, что он просто забывает о том, что у него внутри есть пространство тишины и покоя. Он отождествляется со своим мыслительным процессом, хотя он им не является. В процессе этой терапии происходит обратный процесс разотождествления со своим умом, который является не более чем инструментом в наших руках. Также мы обнаруживаем внутри пространство медитации и учимся пребывать в нем. Подобные навыки очень полезны, даже если вас не интересует духовность и просветление — это как минимум позволит вам оставаться глубоко расслабленным внутри себя даже когда вам приходится решать сложные задачи с помощью вашего ума.

Нужна ли какая-то специальная подготовка перед терапией?

Особой подготовки не требуется. Конечно, хорошо, если у человека уже есть какой-то опыт участия в групповых процессах. Но и без этого тоже можно. Главное, чтобы у человека было надлежащее намерение.

Для кого эта терапия?

Ошо создал свои медитационные терапии сравнительно недавно и они рассчитаны на современного человека. Это немаловажно. К примеру, сейчас в мире практикуются методики, созданные Гаутамой Буддой тысячелетия назад. Против Гаутамы Будды сказать ничего плохого нельзя, как и против его техник, но они были рассчитаны на современников Будды, которые сильно отличались от современного человека.

Современный человек — существо очень думающее. Раньше человек жил в совершенно других условиях, ему не приходилось так много использовать ум, принимать столько решений и переживать такое количество стресса. Соответственно центр его сознания не находился в голове, как у человека нынешнего. Сейчас человек самими обстоятельствами, в которых он живет, загнан в голову и не знает, как оттуда выбраться. На этой группе мы будем экспериментировать с этим.

Кому не нужна такая терапия?

Интересный вопрос. Дело в том, что для успеха такого мероприятия как медитативная терапия, обязательным элементом является собственное желание человека пойти в этот опыт. Я бы не стал никогда никого заставлять делать это. Хотя вы можете быть уверены в том, что человеку это будет полезно, но если у него самого нет желания исследовать и что-то менять в своей жизни, то нам остается лишь с уважением отнестись к этому. Кроме этого, Ошо не рекомендовал участвовать в этих процессам детям и людям, страдающим серьезными нарушениями психики.

По твоему опыту как изменяется жизнь людей после прохождения медитационной терапии «No mind»?

По-разному изменяется. Непосредственно из процесса человек, как правило, выходит более расслабленным, психически и эмоционально разгруженным. Дальше все зависит от вас. Захотите — сохраните это состояние. А может, позволите обществу и окружающим вас обстоятельствам «нагрузить» вас снова — все в ваших руках! Но даже если случится последнее — все равно полученный опыт останется с вами, где-то внутри вы будете знать, что качество вашего внутреннего состояния может быть иным — раньше вы это предполагали, теперь вы это знаете. Движение началось. Продолжится оно или нет — опять зависит от вас.

Почему ты сам начал заниматься медитацией?

Не знаю. Взял и начал. Подозреваю, что тут замешаны прошлые воплощения. Это интересный вопрос, почему некоторые люди берут и начинают этим заниматься, а у некоторых за всю жизнь не возникает даже интереса в этом направлении. Есть определенное качество — качество искателя — и у некоторых людей оно есть, а у некоторых нет.

Что это дало тебе в твоей жизни?

Это ее полностью изменило.

Что бы ты сказал тем, кто сомневается проходить терапию «No mind» или нет?

Что бы я сказал?... Смотря, конечно, почему человек сомневается... Могу сказать, что ничего плохого с вами точно не случится. В результате прохождения медитационных терапий с людьми случаются хорошие вещи. Худший вариант — это что с вами ничего не случится. И так бывает, к сожалению. И, как правило, как раз потому, что человек продолжает сомневаться, прийдя на процесс, это удерживает ум в напряженном состоянии. Так что я скажу так — бросайте вы это. Как сказал, кажется, Данте, «Сомнения — это Ад».

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти